第三章，如今很多小朋友都熟悉的故事，但却被大人所忽略，甚至当做是远古的“神话”。
但有那一个神话能够 这么清楚地交代了时间、地点、人物和事件呢？
有时人在地上的年日的加增和阅历，并不一定带来真知；反而小朋友能明白的事情，成熟的大人们反而不明白，更为可悲的时，虽然不明白，却要加上很多的论证和理论来证明自己是如何的不明白。
蛇的出现是一个很奇怪的事情。到底这个“蛇”是什么？其实如果只看经文并不明确，中文在这里没有什么特殊，但英文中在这里的蛇并不是人们普通意义上所说的蛇，希伯来文亦如此。不过，到底这个“蛇”是什么样的生物？与今天我们所见的，所理解的“蛇”的概念是不是一致？我不知道答案。因为第三章所记载的事件是人类始祖离开伊甸园之前的事情，其实语言和文字总是很有限的。如果我们用今天的语言向几百年前的人描述现代的世界，那我们将会如何表达呢？比如汽车，如果有一个人穿越到了明朝，他将如何向当时的人介绍一种被今天的人称为“汽车”的东西呢？
反过来，在人类没有堕落之前的世界里，到底发生了什么，是我们不能明白和形象化的。
所以第三章的重点是交代了人类堕落的本质，这个本质到了今天并没有任何变化。而对于其中的记录，我们只有照着字面来接受和理解。
因为，这里的“蛇”一定与今天的“蛇”不一样，起码可以说，那时的“蛇”还没有“用肚子行走”；那么在伊甸园中的蛇是什么样子的呢？我的专业是绘画，也看了很多的画，但仍然无法知晓当时的“蛇”是什么样子的。（有人将之画成巨蟒，如米开郎基罗，也有人干脆画成了龙的样子）
同样的问题可以继续延伸下去，比如很多人都将“分别善恶树的果子”理解成为苹果，对此我不需加以评论，因为那个果子只有亚当和夏娃见过。
“蛇”可以说话？！因此很多人说这不过是童话故事。于是有个歌唱到“童话里都是骗人的”。
其实“蛇”说话也并不为奇，因为万物都是借着上帝的话造成的。今天如果我们能静心去听万物的声音，同样是可以发现很多美好信息的。宗教改革之后，很多的植物学家、昆虫学家、动物专家都出现了，自然科学是信仰的一种延伸和表达。因为在聆听自然的声音之后，总是会将我们的心灵带升入不同的境界。但是要小心的是，那个境界可能是真实和永恒的，也有可能是错误和迷乱的。
回到最为基础的问题，也是圣经中极常论到的一个核心问题，就是“话”，当我们看到蛇在说话的时候，我们有没有先问一问“什么是话？”呢？这些都是看似最简单却正是最深最复杂的问题。话是什么？当我们想到话的时候，是想到了声音、语句、平仄，或者是意义、内涵、思想。古人云“文以载道”，就是说文字和语言都是为了‘道’而服务的。这个“道”字，已经被我们东方人神秘化了，而这个神秘化的过程也是一个抽离现实的过程；虽然我们的祖先也说“道冠古今”，但却并没有在世俗生活中把握住这个“道的运行”；反而当我们要求道的时候，或上高山，或退隐于世，“道”明显的是不在红尘之中的东西。但如果我们看圣经时，就会发现，圣经，特别是在希伯来与希腊文的原典中，与中国人所称做“道”的相对应的词就是“话”。所以，在创世记开始的时候，“上帝说”，这个说、言、话，就是上帝的道。道以言语的形式发动，并延续着道的创造和护理之工。而万物都是源自上帝的圣言，上帝的道；从而万物都是不断地在映射着上帝的道（那可称为“真话”的实体）。
诗篇中是这样说的：诸天诉说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段，这夜到那夜传出知识，，无言无语可听，但他的亮光（启示）却通遍天下。。。。
但是回到第三章，蛇在这里所言说的，却是一种对信仰的误导。它为何会这样？我还是要说，不知道，但圣经提供的答案是很明确的，就是它做为魔鬼的代言出现在人类的面前。为什么不是其他动物？不知道，不过今天的撒但教徒却是以一个古怪的羊头为撒但的画像。其实，上帝造的万物都是美好的，而任何的美好如果不正确地显示和讲述上帝的荣耀，就会成为撒但的中介。很多巫师喜欢各种不同的小动物，从猫到羊，他们利用神所创造的东西来抗拒上帝并伤害上帝的教会和子民。所以虽然伊甸园已经是往事，但里面所发生的事情，今天仍然在用不同的形式继续重复着。因为所有的错谬都是基于对真理的歪曲，没有真理，甚至错谬也就不可能存在。如果不是上帝在创造中给了“那蛇”特别的才华，它也不可能出现在夏娃面前来歪曲真理了。
对了，圣经里面还有一次动物说话的记载，就是巴兰不听上帝的话时，他的驴都开口申冤。所以世间的万物天天都在用不同的形式向我们讲述上帝的奇妙。我们只是需要多留心一点。
蛇在此是用的引导法，它的引导是一个封闭的论证。我不想在这里讨论哲学的论证，有兴趣的大家可以从亚理斯多德开始去查找。在所有的循环论证里，最重要的不是过程而是“前题”；蛇的“前题”是“上帝怕你吃了就和神一样”。这个前题在此却从未被实证过，或者说，夏娃的问题是根着蛇所提供的思绪定式去思考，并没有机会去先查证蛇的“前设”，甚至在不怀疑和反省的前题下已经自动地接受了“蛇”的前设。于是反叛的行动成了一个必然的结果。如果当时夏娃质问蛇说：“你怎么知道你所说的是正确的？”结果就不再一样。因为蛇是无法回话这个问题的。蛇如果说“我已经吃过”那它就显示了已经背叛的本质；蛇如果说“我只是以为”，也显示它是要故意试探人的本质。说到这里，今天很多人不也同样落在这样的“思维定式”里面么？比如“人是由猴子进化来的”，这样的理论，人们都是先选择“不怀疑”（当然很多情况下是不允许怀疑的），然后再找出各种的证据来证明这个不会怀疑的理论。
而以我个人的体会而言，人们相信上帝，也是一个“前设”，但这个“前设”却并不一定需要什么证据来证明。或者用古教父和古代印度修行者的话来说，如果你需要证明你是相信上帝的，那说明在骨子里你并没有真正相信祂。而如今基督教信仰最大的危机，也正是很多福音派人士自认为最有成就的地方，就是可以向不信的世界“证明有一位上帝的存在”。其实没有人是因为看了证明上帝的文章而信上帝的，大多数的人都是已经在心中冥冥地、隐隐地相信上帝的存在，甚至被上帝事领了，但却需要一个理性的说服力，这样的人反而是那些“证明上帝”的作品的最大受益人。不信的人，仍然是不信的，任何的证据都不能改变他们。
夏娃当年的问题也是这样，她对上帝的怀疑，在面对蛇的提问时尽情地显露出来了。甚至我们可以说，不是因为蛇的出现，夏娃才开始怀疑上帝的；而是因为蛇的出现，才“发掘”出了隐藏在她心里的怀疑。所以相信与怀疑都不是外加的，而是人的本能。如何引导往往是很重要和关健的。而很多人的怀疑和相信都是经不起什么“质问”的；很遗憾的是，这造成很多走在“宗教”里的人非常惧怕理性的思考的追问。
试想一个基督徒、佛教徒等，他们是如何面对怀疑者的质疑呢？大部分都是用的回避的办法。其实人们所回避的，并不是质问者，而是在回避自己。可能那此质疑正是他们自己本人所怀疑的，但是他们却害怕表达出与他们做为“信徒”不一致的态度，并且还会伴随着一种深深的怕失去信念的恐惧。往往表现越虔诚的人，也正是内心越恐惧的人。这也是无神论者挑战信仰的原因，他们根本不知道什么是信仰，但他们却知道那个“信徒”是可怜的；从而他们会用虐待“宗教徒”的方法换来自己的“快感”，这种特殊的“快感”是可以让他在面对永恒和生死时自用来我麻醉的。
夏娃经不起蛇的质问，因为她没有自我反省来自她丈夫的信息；并且蛇充分唤醒了她内在的怀疑。注意，上帝对人的禁戒是经过亚当而转告给夏娃的。夏娃所得到的是间接的启示。这一点和人类今天的情况差不多（日光之下没有新事），我们今天没有一个人是象当年摩西一样与上帝面对面，并听到上帝的启示的，我们都是通过《圣经》来认识上帝，而《圣经》是上帝借着古人留下来的启示。这种间接性，带来特别的祝福也带来特别的危机。祝福是，让人可以信，并且是不用任何《圣经》之外的证明，本于《圣经》的相信，这是有福的；而危机也正在于此，因为是间接从文字而来的道，我们会怀疑文字，进而怀疑道的来源。哲学家讲，每个人都要面对生命的”火河”，需要一次跳越。其实面对信仰，也同样是需要挑战、追讨和反省，无论是主动的还是被动的；没有经过试炼的信仰，是没有经过窑烧的瓷器，无论多么美好都不过是软弱和短暂的。这其实也回答了一个问题，就是“为什么上帝会允许蛇来试探夏娃？”。
夏娃在蛇的诱导之下，将自己的怀疑转化成了形动上的背叛。米开朗基罗在描画这个过程时，将夏娃描绘成为一个被动者，她是接过了蛇递给她的果子，而亚当是自己去摘的果子；他这样当然是希望表达说男人在此是更为主动的，要承担更多的责任，但是圣经却并不是这样讲的。夏娃是主动摘了果子吃了，吃了之后并没有发生什么奇特的事情，一切如常；然后是她将摘下的果子递给了亚当，亚当再吃下去，才发生了一切的改变。
这里亚当为何会接过来吃下去呢？我们只能猜想。因为他太太的怀疑，不只是对上帝的怀疑，更是对于在家中代表上帝启示和形象的亚当的怀疑。而亚当看到这种关系的破裂，并没有用正确的方法来弥补，而是用放弃权柄的方式；他以为如此就会挽回太太对自己的不信任。当然亚当吃禁果还有很多很多原因和因素，我们已经在伊甸园外的人是永远不会完全明了的。但他做为上帝的代表，是应当带领太太回到上帝面前重健信仰的；而不是放弃了代表上帝的权柄，去听本来应当听他的夏娃的命令。堕落事件就是一系列的颠倒，正确的次序是亚当听上帝的，夏娃听从亚当，而蛇以及所有的活物都要听从亚当和夏娃；结果是变成了，夏娃听蛇的，亚当听夏娃的，没有人听上帝的。这样看来，伊甸园的画面在廿一世纪的今天也从不陌生！
亚当对太太的迁就有没有挽回他的太太呢？恰恰相反，结果是人类的第一对夫妻彼此开始怀疑（因为怀疑上帝在先），彼此推托责任，最重要的是，彼此不再赤诚相待了。“隐私”本不应当出现在夫妻之间的，但从亚当开始，哪一对夫妻能够彻底做到零隐私呢？这也是一切婚姻问题的根源。
神的判语。
蛇的话经过实证，彻底是谎言，因为他们吃了之后并没有“象神一样”，反而失去了神性的荣光和能力。他们也没有知道所谓的“善恶”，只知道自己是赤身露体的，知道自己是需要隐藏起来的，知道需要躲避上帝的圣洁和光荣。
上帝对他们的判断，是公义的，也是慈爱的。因为以上帝的大能，祂完全有能力重新再造世界和世界的一切，但上帝却没有毁灭人类，而是预告了一条不同的路，就是让人借着“女人的后裔”最终胜过一切的罪恶、怀疑和背叛，从而再次回到永恒的“乐园”去。
有人猜想说，如果亚当没有犯罪随落，那他们将会如何？其实这个问题是不可能的，因为历史已经发生了，就不会再有别的可能。但同时，从神学上而言，我们却是可以大胆猜想一下。虽然我们不接受达尔文的“进化论”，但从全本圣经来看，却是有一个明显的让人类升华的路线。就是让我们借着圣子耶稣成为上帝的儿女，并从必朽坏的人变化成为不朽永生的人。这是应许给我们所有相信上帝和圣子耶稣基督的人的。回头看没有堕落的亚当，我们可以想见的是，他是不死的，而他的肉身在经历了人间的历练之后，会因为生命树的果子而不朽，然后上帝会提升他进入天堂与父同在。注意，生命树是基督和十架的象征。而这种相信亚当有一天会被提进入永恒的猜想笔者是从GC摩根那里读过的。
第三章还有一件事是必须要提到的。就是“死”这个东西的出现。
注意，在第三章那个动物被杀，动物的皮子做了亚当和夏娃的衣服，而在此之前没有一个动物在伊甸园中死过。死是第一次出现在这个星球上，甚至是第一次出现在这个宇宙中。而杀死动物的是上帝自己。为什么动物要被上帝杀死？基本上我们都知道这是表示献祭和赎罪的过程，是基督十字架的预表。可以说，这个动物被杀并不只是为了一件皮袄，而是代替了亚当和夏娃之死。
不要忘记上帝的话说：你们吃的日子必定死！
有人问说，亚当他们吃了果子那天没有死啊！是不是上帝说错了？有一些传道者这样解说的，上帝看千年如一日，所以亚当吃的那天已经是死了，但那个死是过了九百年才具体发生的，而九百年在上帝的眼中不过就是一天而己。还有的说，亚当赶出伊甸园，与神隔绝了，就是已经死了，特别又说是“亚当的灵在那一天死了”。这些的解经都很成问题。虽然是“以经解经”，但却明明是牵强附会，完全超出了圣经本身所讲述的。他们没有看到圣经整体启示的前后一致性，更没有认识到上帝的公义以及上帝话语的确实性。可怕的是他们将自己的想象“加进”圣经中去，让人们误以为那是上帝的启示。他们已经混乱了上帝的启示，用很敬虔的态度。
那一天亚当应当死，因为他破坏了上帝的命令。那一天也确实是死了，有一个动物替他死了。同一地点，上帝的公义与恩典落在亚当的身上。今天我们来到十字架前，我们看到什么？我们看到的是，无罪的基督代替我们罪人死在十字架上，同时我们在基督里的人也是与基督一同死在十字架上的；所以如今活着不再是我们自己，而是基督在我们里面活着。当亚当披上那死去动物的皮子的时候，我们所有的基督徒有没有披戴基督在自己的身上呢？罪在那里显多，恩典就更显多了。
创世纪第三章，看到堕落、背叛与死亡的开始，同时也看到上帝的寻找、审判和拯救的开始。
待续
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