夜话圣经之-《创世记》第四章

带着上帝的应许，亚当和夏娃离开了伊甸园。地上艰难的生活并不可怕，可怕的是失去了盼望。

当该隐出生的时候，圣经没有告诉我们亚当说了什么，实际上当他面对上帝的责问之后就从此沉默了。而此时，夏娃却开口说“上帝使我得了一个男儿”；她为何要这样开口发言呢？因为她带着上帝的应许活着，上帝说“女人的后裔要伤蛇的头”，所以她现在看到了一位“女人的后裔”，她希望在活着的时候就看到上帝应许的实现，希望亲眼看到蛇的头被践踏。但该隐仍然是亚当的后裔，是亚当与夏娃共同生了该隐。

四千年后，在伯利恒的马棚里面出生的“男儿”，才是所应许的那位“女人的后裔”，因为祂是从童女马利亚而生，当马利亚怀孕生子的时候，还是个从未与男人同房过的童女；她的孕是从圣灵来的，是上帝亲自行的神迹，这要实际在伊甸园的应许。

该隐之后夏娃又得了一个儿子，叫亚伯。人类第一个家庭开始了；而这个开始却是无数个悲剧的开始。


“因着信，亚伯比该隐献上更美的祭品给 神；借着这信心，他被 神称许为义人，这是 神指着他的礼物所作的见证；他虽然死了，却借着信仍然说话。” （希伯来书十一章4 节）


该隐的祭与亚伯的祭

在耶和华圣殿中不只是血祭、牺牲祭，也有素祭；所以首先问题不在于是献上了什么，这是大多人专注的地方，很多人认为上帝不喜欢该隐的祭，是因为他献的不是上帝喜欢的。但在这里的根源并不是他们那天献上了什么祭，而是在希伯来书所强调的，有没有“信心”在这些奉献的后面做为一个支持。亚伯的祭是凭信心献上的，这是上帝喜悦亚伯的根本原因。

抓住这个重点之后，再回头对他们的祭牲进行比较。圣经告诉我们，人类开始吃肉是自挪亚之后，而亚伯是比挪亚要早近两千年的历史，从而我们可以想到的是，亚伯专心养羊，决不是为了饮食或衣服，因为那时没有肉类的市场，亚伯选择的不是一个职业，而信心的生活，他生活中的每一件事都是为了服务于他的信仰；所以他放羊只是为了向上帝献祭的准备，并不只是他在献祭那一天显示了他的信心，而是他整个的人生都是信心的表显。

亚伯献血祭的知识自然是来自亚当与夏娃的。当亚当与夏娃离开伊甸的时候，上帝为他们准备了皮衣，他们亲眼看见什么是死亡，看见罪带来之流血的代价。所以亚伯的信，不是无缘故来的，而是经过前辈的教导和亲自的学习而来，不是直觉更不是迷信，是有历史传承的信仰。总之亚伯之信心决不只是显在他献祭那个的行动上，而是在此之前他全人的生活，从思想、行动到心灵的信心。

这是全本圣经第一次提到献祭的事情，对于各种上古文明就会发现，各地的古人都有以牺牲祭天的传统，只是到了晚期才渐渐发明出了许多不同的信仰和宗教出来的。孔子说过“郊社之礼所以事上帝也”在中国没有“宗教”之先，我们的先祖都是用最为简单的也是最合乎圣经的模式向上天献祭的。

从亚伯的祭中，我们明白的是上帝不看外表，而是看内心；所以如果基督徒只是在礼拜天的时候“表现为”基督徒，而他的信仰并没有深入到他的心灵、思想和生活的话，那他就并不是一个真正对上帝有信心的基督徒。而这个全人的信仰才是亚伯得上帝喜悦的根源。信心与行动是分不开的，真信心一定会带来具体的甚至是经过深思熟虑的行动。

在英语中的offering一词可以翻译为献祭，也可以翻译为礼拜时的金钱奉献；说到金钱的奉献，是如今很多基督徒回避的话题，因为我们是白白地得到救恩，所以传道人不愿意提到金钱奉献的事情，甚至有些牧者更改了圣经的教导，对信徒说：如果你不愿意奉献金钱，可以用其他的形式来服务教会服务人群，那也是你的“奉献”。这种误导对于基督徒信仰的成长是大为有害的。因为是教导人用“其他”的方式来回避自己当尽的责任。
当我们发现奉献与献祭是同一个词的时候，就会注意到一个事实，该隐就是用自己的理解来献上他自己想献的东西，并不是上帝要他献的，他将自己认为好的东西献出来，决定他献祭的不是上帝的教训而是自己的喜好。如今很多基督徒对于金钱的奉献也是用同样的态度来处理，虽然表面上与当年该隐献祭的事情没有什么关系，但那个内在的心思和态度却是完全相同的。

冯伟牧师曾经说过，在金钱奉献的事上，是所有事奉中最最不会参假的，是最“实在的”见证。许多基督徒可以在公众面前表演得非常爱主、属灵，却不甘愿奉献一分钱出来，看不到他们定期奉献的记录，这样的基督徒起码是一个表里不一的基督徒，因为我们没有权力去定罪任何一位自称为基督徒的人。也有很多基督徒默默地事奉主，他们可能没有什么恩赐，不会表现自己，但他们的奉献是他们最好的公开见证。我们今天向上帝献的祭是什么样的祭呢？看看我们的行动就知道我们的信心多少；看看我们从神那得到的赦免有多少。

圣经没有讲亚伯的生平，但仅从他献祭一事就可以知道他整个的以神为中心的信仰；同样，谁也不会去做“宗教警察”每天跟在你的身后看看你是不是一个照神的原则生活的人，但在主日礼拜时，你的奉献所表显出来的是你一周的生活与信仰；反过来，你的奉献也让你的生活、信仰和工作再次得到上帝的祝福和认可。


该隐的嫉妒

让该隐决定杀害亚伯的原因，是他心中的嫉妒。当他发现他不如他的弟弟的时候，并没有去反省自己失败在什么地方，反而怨毒比他好的弟弟，并且最终决定杀掉自己的亲兄弟。

这里面看到几点：
一、亚伯并没有争强好胜的心，他只是做了他本份内的事，并且是照着他对真理的领受而行；而该隐的问题就是在于他没有尽心去事奉神。
二、当该隐看到比自己好的弟弟的时候，他所想的是“除掉他”，这样就不会再有比较了；
三、亚伯是第一个死去的人，并且是非正常死亡；
四、该隐从内心的变化转变成实际的行动，羡慕、嫉妒、恨，最后是杀人。

耶稣说恨人就等 于杀人，因为恨人是杀人的直接动机。罪人的特点就看不得别人比自己强，人的自私正在于此。我们在一起就是不断的比较、不断地给人打分数。看到不如自己的人，就嘲笑他们，看来比自己强的，就嫉妒恨，用各种手段去伤害让他们觉得自卑的人。

该隐成了人类的第一个杀人犯。


亚伯的血
义人亚伯死了之后，他的生命之血就在上帝面前控告他的兄弟，因为是他的兄弟杀了他。
同样是生命之血，在四千年后，从十字架上所发出的声音是“父啊，赦免他们，因为他们所做的他们并不晓得。所以，再次看到义人的血以及道成肉身之耶稣的宝血；这里面的区别是满大的。

可以说人类的历史一直在寻找正义，为了给义人申冤，不断引发了各种的战争。每次战争的发动都是为了“正义”，但每次战争的结束都看不到什么“正义”。恶人杀了义人，于是众人就用更为残暴的方式去除掉恶人，一个恶人除掉了，但人心中的恶却被唤醒。每次大战结束都会有一段社会公众道德的堕落期。这百年来的历史是完全可以追溯的。一战的结束，唤醒了民族主义，成了二战的精神基础；二战结束了，带来的是“个人主义”，单以美国而言，二战之后的一代人，是信仰彻底垮台的一代；他们不再受传统的约束，任意而行，等到这一代人开始老迈并悔改的时候，他们的子女却带来六十年代的希皮运动，性、毒品、自由等等毒害的不只是一代的婴儿潮。这一代人长大以后，他们所领导的媒体、文化和政治理念又开始向世界推广。到今天我们还是没有能够走出二战后的遗毒，没有回归真正的古典和正统。

亚伯的血所呼唤的正义，并不能根本解决人类的问题。上帝成了该隐的保护，协助他逃跑；这就说明了这正义的呼声是不可能在这个世界上实现的。因为罪人的“正义”本身也是受了罪的玷污。

上帝给了该隐什么样的记号呢？我们不知道，这也许成为各种附号学家特别感兴趣的事情。不过这个附号一定是与上帝的恩典有关的。罪在哪里，恩典就在那里显多。
是的，恩典二字用另一个词来说就是“不公平”。因为所有得到恩典的人都是不应该得到的人，而对于该得到的人来说那也不再可以称为“恩典”了。神的奥秘也正在于此。自以为义的人因此就会生出杀掉上帝的心，因为他们总是认为“正义”是在自己的心中。

当你看到这里，因为上帝包庇该隐这个杀人犯而产生对上帝的不满时，在你的心中就已经立起了一个十字架；该隐四千年后的巴勒斯坦，一些自以为义的人将道成肉身的上帝钉在了十字架上，你当时不在，如果当时你在也在场，那你也一定会高呼“钉他十字架”的。

“父啊！赦免他们，因为他们所做的他们不晓得”
基督的血所讲述的，才完全解决了亚伯的问题。因为他们都不晓得。不晓得上帝的心意。正义是愿于上帝的，但也只有回到上帝自己里面才能得到最终的解决。只有亚伯的血，我们就永永远远也不晓得上帝是谁，上帝的心意，上帝的做为。感谢上帝，在基督的血里面，我们才能真正的明白。慈爱、忧愁和血并流......

（写到这里的时候，刚刚好在一日之内中国和美国都出现了针对少儿的杀戮事件，中国的河南一人以刀刺伤22人，主要是儿童，美国康乃迪克州一人以枪杀害27人，其中20人是儿童。这些孩子们的血所讲述的是什么声音，不知道读者是否能够听得出来。所罗门说：日光之下没有新事。当亚伯倒在田间时，是第一次，什么时候是最后一次呢？）


从该隐到拉麦
该隐仍然是得了一个印记，恩典的印记，上帝保存他的性命。他又归回上帝给人类的第一个命令，就是一养众多，遍满地面。但问题是，一个离开了神同在的罪人，虽然有神的恩典继续使他可以存活，但他的后代却与他一样生在没有方向的人生中。他们的存在是没有永恒的方向和目标的，所以他们的主就是他们自己，他们一生努力所要服务的还是他们自己。

自亚当开始，到第七代人，就有一个代表，叫拉麦，他一生留下一句话。（注意：在圣经中能够留下一言半语已经是很不简单的事情了。）
而他所留下的话是极为代表性地显示了一个自我中心的人格。他是第一个，也是带头破坏了上帝所设立之一夫一妻的原则，娶了两个太太，并为之自豪。他的眼中没有别人，而他的太太是他个人世界中的听众和支持者。太阳、月亮和众星都要围着他转。如果有什么人不能令他满意，没有服在他的设计之下，他就会用强烈的手段去报负。
当你看到这里，你会怎么想？如果全世界充满了这样的人，那人类还能存在下去么？人类还有没有盼望？

赛特和以挪士
一个新的族裔的开始。代替亚伯，并承继亚伯的敬虔。先是赛特，然后以挪士带来人类第一波的信仰回归运动。
什么是复兴？就是人们聚在一起开始求告耶和华的名！






2012年12月17日

夜话圣经之-《创世记》第三章

第三章，如今很多小朋友都熟悉的故事，但却被大人所忽略，甚至当做是远古的“神话”。

但有那一个神话能够 这么清楚地交代了时间、地点、人物和事件呢？

有时人在地上的年日的加增和阅历，并不一定带来真知；反而小朋友能明白的事情，成熟的大人们反而不明白，更为可悲的时，虽然不明白，却要加上很多的论证和理论来证明自己是如何的不明白。

蛇的出现是一个很奇怪的事情。到底这个“蛇”是什么？其实如果只看经文并不明确，中文在这里没有什么特殊，但英文中在这里的蛇并不是人们普通意义上所说的蛇，希伯来文亦如此。不过，到底这个“蛇”是什么样的生物？与今天我们所见的，所理解的“蛇”的概念是不是一致？我不知道答案。因为第三章所记载的事件是人类始祖离开伊甸园之前的事情，其实语言和文字总是很有限的。如果我们用今天的语言向几百年前的人描述现代的世界，那我们将会如何表达呢？比如汽车，如果有一个人穿越到了明朝，他将如何向当时的人介绍一种被今天的人称为“汽车”的东西呢？

反过来，在人类没有堕落之前的世界里，到底发生了什么，是我们不能明白和形象化的。
所以第三章的重点是交代了人类堕落的本质，这个本质到了今天并没有任何变化。而对于其中的记录，我们只有照着字面来接受和理解。

因为，这里的“蛇”一定与今天的“蛇”不一样，起码可以说，那时的“蛇”还没有“用肚子行走”；那么在伊甸园中的蛇是什么样子的呢？我的专业是绘画，也看了很多的画，但仍然无法知晓当时的“蛇”是什么样子的。（有人将之画成巨蟒，如米开郎基罗，也有人干脆画成了龙的样子）

同样的问题可以继续延伸下去，比如很多人都将“分别善恶树的果子”理解成为苹果，对此我不需加以评论，因为那个果子只有亚当和夏娃见过。

“蛇”可以说话？！因此很多人说这不过是童话故事。于是有个歌唱到“童话里都是骗人的”。
其实“蛇”说话也并不为奇，因为万物都是借着上帝的话造成的。今天如果我们能静心去听万物的声音，同样是可以发现很多美好信息的。宗教改革之后，很多的植物学家、昆虫学家、动物专家都出现了，自然科学是信仰的一种延伸和表达。因为在聆听自然的声音之后，总是会将我们的心灵带升入不同的境界。但是要小心的是，那个境界可能是真实和永恒的，也有可能是错误和迷乱的。

回到最为基础的问题，也是圣经中极常论到的一个核心问题，就是“话”，当我们看到蛇在说话的时候，我们有没有先问一问“什么是话？”呢？这些都是看似最简单却正是最深最复杂的问题。话是什么？当我们想到话的时候，是想到了声音、语句、平仄，或者是意义、内涵、思想。古人云“文以载道”，就是说文字和语言都是为了‘道’而服务的。这个“道”字，已经被我们东方人神秘化了，而这个神秘化的过程也是一个抽离现实的过程；虽然我们的祖先也说“道冠古今”，但却并没有在世俗生活中把握住这个“道的运行”；反而当我们要求道的时候，或上高山，或退隐于世，“道”明显的是不在红尘之中的东西。但如果我们看圣经时，就会发现，圣经，特别是在希伯来与希腊文的原典中，与中国人所称做“道”的相对应的词就是“话”。所以，在创世记开始的时候，“上帝说”，这个说、言、话，就是上帝的道。道以言语的形式发动，并延续着道的创造和护理之工。而万物都是源自上帝的圣言，上帝的道；从而万物都是不断地在映射着上帝的道（那可称为“真话”的实体）。

诗篇中是这样说的：诸天诉说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段，这夜到那夜传出知识，，无言无语可听，但他的亮光（启示）却通遍天下。。。。

但是回到第三章，蛇在这里所言说的，却是一种对信仰的误导。它为何会这样？我还是要说，不知道，但圣经提供的答案是很明确的，就是它做为魔鬼的代言出现在人类的面前。为什么不是其他动物？不知道，不过今天的撒但教徒却是以一个古怪的羊头为撒但的画像。其实，上帝造的万物都是美好的，而任何的美好如果不正确地显示和讲述上帝的荣耀，就会成为撒但的中介。很多巫师喜欢各种不同的小动物，从猫到羊，他们利用神所创造的东西来抗拒上帝并伤害上帝的教会和子民。所以虽然伊甸园已经是往事，但里面所发生的事情，今天仍然在用不同的形式继续重复着。因为所有的错谬都是基于对真理的歪曲，没有真理，甚至错谬也就不可能存在。如果不是上帝在创造中给了“那蛇”特别的才华，它也不可能出现在夏娃面前来歪曲真理了。

对了，圣经里面还有一次动物说话的记载，就是巴兰不听上帝的话时，他的驴都开口申冤。所以世间的万物天天都在用不同的形式向我们讲述上帝的奇妙。我们只是需要多留心一点。

蛇在此是用的引导法，它的引导是一个封闭的论证。我不想在这里讨论哲学的论证，有兴趣的大家可以从亚理斯多德开始去查找。在所有的循环论证里，最重要的不是过程而是“前题”；蛇的“前题”是“上帝怕你吃了就和神一样”。这个前题在此却从未被实证过，或者说，夏娃的问题是根着蛇所提供的思绪定式去思考，并没有机会去先查证蛇的“前设”，甚至在不怀疑和反省的前题下已经自动地接受了“蛇”的前设。于是反叛的行动成了一个必然的结果。如果当时夏娃质问蛇说：“你怎么知道你所说的是正确的？”结果就不再一样。因为蛇是无法回话这个问题的。蛇如果说“我已经吃过”那它就显示了已经背叛的本质；蛇如果说“我只是以为”，也显示它是要故意试探人的本质。说到这里，今天很多人不也同样落在这样的“思维定式”里面么？比如“人是由猴子进化来的”，这样的理论，人们都是先选择“不怀疑”（当然很多情况下是不允许怀疑的），然后再找出各种的证据来证明这个不会怀疑的理论。

而以我个人的体会而言，人们相信上帝，也是一个“前设”，但这个“前设”却并不一定需要什么证据来证明。或者用古教父和古代印度修行者的话来说，如果你需要证明你是相信上帝的，那说明在骨子里你并没有真正相信祂。而如今基督教信仰最大的危机，也正是很多福音派人士自认为最有成就的地方，就是可以向不信的世界“证明有一位上帝的存在”。其实没有人是因为看了证明上帝的文章而信上帝的，大多数的人都是已经在心中冥冥地、隐隐地相信上帝的存在，甚至被上帝事领了，但却需要一个理性的说服力，这样的人反而是那些“证明上帝”的作品的最大受益人。不信的人，仍然是不信的，任何的证据都不能改变他们。

夏娃当年的问题也是这样，她对上帝的怀疑，在面对蛇的提问时尽情地显露出来了。甚至我们可以说，不是因为蛇的出现，夏娃才开始怀疑上帝的；而是因为蛇的出现，才“发掘”出了隐藏在她心里的怀疑。所以相信与怀疑都不是外加的，而是人的本能。如何引导往往是很重要和关健的。而很多人的怀疑和相信都是经不起什么“质问”的；很遗憾的是，这造成很多走在“宗教”里的人非常惧怕理性的思考的追问。

试想一个基督徒、佛教徒等，他们是如何面对怀疑者的质疑呢？大部分都是用的回避的办法。其实人们所回避的，并不是质问者，而是在回避自己。可能那此质疑正是他们自己本人所怀疑的，但是他们却害怕表达出与他们做为“信徒”不一致的态度，并且还会伴随着一种深深的怕失去信念的恐惧。往往表现越虔诚的人，也正是内心越恐惧的人。这也是无神论者挑战信仰的原因，他们根本不知道什么是信仰，但他们却知道那个“信徒”是可怜的；从而他们会用虐待“宗教徒”的方法换来自己的“快感”，这种特殊的“快感”是可以让他在面对永恒和生死时自用来我麻醉的。

夏娃经不起蛇的质问，因为她没有自我反省来自她丈夫的信息；并且蛇充分唤醒了她内在的怀疑。注意，上帝对人的禁戒是经过亚当而转告给夏娃的。夏娃所得到的是间接的启示。这一点和人类今天的情况差不多（日光之下没有新事），我们今天没有一个人是象当年摩西一样与上帝面对面，并听到上帝的启示的，我们都是通过《圣经》来认识上帝，而《圣经》是上帝借着古人留下来的启示。这种间接性，带来特别的祝福也带来特别的危机。祝福是，让人可以信，并且是不用任何《圣经》之外的证明，本于《圣经》的相信，这是有福的；而危机也正在于此，因为是间接从文字而来的道，我们会怀疑文字，进而怀疑道的来源。哲学家讲，每个人都要面对生命的”火河”，需要一次跳越。其实面对信仰，也同样是需要挑战、追讨和反省，无论是主动的还是被动的；没有经过试炼的信仰，是没有经过窑烧的瓷器，无论多么美好都不过是软弱和短暂的。这其实也回答了一个问题，就是“为什么上帝会允许蛇来试探夏娃？”。

夏娃在蛇的诱导之下，将自己的怀疑转化成了形动上的背叛。米开朗基罗在描画这个过程时，将夏娃描绘成为一个被动者，她是接过了蛇递给她的果子，而亚当是自己去摘的果子；他这样当然是希望表达说男人在此是更为主动的，要承担更多的责任，但是圣经却并不是这样讲的。夏娃是主动摘了果子吃了，吃了之后并没有发生什么奇特的事情，一切如常；然后是她将摘下的果子递给了亚当，亚当再吃下去，才发生了一切的改变。

这里亚当为何会接过来吃下去呢？我们只能猜想。因为他太太的怀疑，不只是对上帝的怀疑，更是对于在家中代表上帝启示和形象的亚当的怀疑。而亚当看到这种关系的破裂，并没有用正确的方法来弥补，而是用放弃权柄的方式；他以为如此就会挽回太太对自己的不信任。当然亚当吃禁果还有很多很多原因和因素，我们已经在伊甸园外的人是永远不会完全明了的。但他做为上帝的代表，是应当带领太太回到上帝面前重健信仰的；而不是放弃了代表上帝的权柄，去听本来应当听他的夏娃的命令。堕落事件就是一系列的颠倒，正确的次序是亚当听上帝的，夏娃听从亚当，而蛇以及所有的活物都要听从亚当和夏娃；结果是变成了，夏娃听蛇的，亚当听夏娃的，没有人听上帝的。这样看来，伊甸园的画面在廿一世纪的今天也从不陌生！

亚当对太太的迁就有没有挽回他的太太呢？恰恰相反，结果是人类的第一对夫妻彼此开始怀疑（因为怀疑上帝在先），彼此推托责任，最重要的是，彼此不再赤诚相待了。“隐私”本不应当出现在夫妻之间的，但从亚当开始，哪一对夫妻能够彻底做到零隐私呢？这也是一切婚姻问题的根源。

神的判语。
蛇的话经过实证，彻底是谎言，因为他们吃了之后并没有“象神一样”，反而失去了神性的荣光和能力。他们也没有知道所谓的“善恶”，只知道自己是赤身露体的，知道自己是需要隐藏起来的，知道需要躲避上帝的圣洁和光荣。
上帝对他们的判断，是公义的，也是慈爱的。因为以上帝的大能，祂完全有能力重新再造世界和世界的一切，但上帝却没有毁灭人类，而是预告了一条不同的路，就是让人借着“女人的后裔”最终胜过一切的罪恶、怀疑和背叛，从而再次回到永恒的“乐园”去。

有人猜想说，如果亚当没有犯罪随落，那他们将会如何？其实这个问题是不可能的，因为历史已经发生了，就不会再有别的可能。但同时，从神学上而言，我们却是可以大胆猜想一下。虽然我们不接受达尔文的“进化论”，但从全本圣经来看，却是有一个明显的让人类升华的路线。就是让我们借着圣子耶稣成为上帝的儿女，并从必朽坏的人变化成为不朽永生的人。这是应许给我们所有相信上帝和圣子耶稣基督的人的。回头看没有堕落的亚当，我们可以想见的是，他是不死的，而他的肉身在经历了人间的历练之后，会因为生命树的果子而不朽，然后上帝会提升他进入天堂与父同在。注意，生命树是基督和十架的象征。而这种相信亚当有一天会被提进入永恒的猜想笔者是从GC摩根那里读过的。

第三章还有一件事是必须要提到的。就是“死”这个东西的出现。

注意，在第三章那个动物被杀，动物的皮子做了亚当和夏娃的衣服，而在此之前没有一个动物在伊甸园中死过。死是第一次出现在这个星球上，甚至是第一次出现在这个宇宙中。而杀死动物的是上帝自己。为什么动物要被上帝杀死？基本上我们都知道这是表示献祭和赎罪的过程，是基督十字架的预表。可以说，这个动物被杀并不只是为了一件皮袄，而是代替了亚当和夏娃之死。

不要忘记上帝的话说：你们吃的日子必定死！

有人问说，亚当他们吃了果子那天没有死啊！是不是上帝说错了？有一些传道者这样解说的，上帝看千年如一日，所以亚当吃的那天已经是死了，但那个死是过了九百年才具体发生的，而九百年在上帝的眼中不过就是一天而己。还有的说，亚当赶出伊甸园，与神隔绝了，就是已经死了，特别又说是“亚当的灵在那一天死了”。这些的解经都很成问题。虽然是“以经解经”，但却明明是牵强附会，完全超出了圣经本身所讲述的。他们没有看到圣经整体启示的前后一致性，更没有认识到上帝的公义以及上帝话语的确实性。可怕的是他们将自己的想象“加进”圣经中去，让人们误以为那是上帝的启示。他们已经混乱了上帝的启示，用很敬虔的态度。

那一天亚当应当死，因为他破坏了上帝的命令。那一天也确实是死了，有一个动物替他死了。同一地点，上帝的公义与恩典落在亚当的身上。今天我们来到十字架前，我们看到什么？我们看到的是，无罪的基督代替我们罪人死在十字架上，同时我们在基督里的人也是与基督一同死在十字架上的；所以如今活着不再是我们自己，而是基督在我们里面活着。当亚当披上那死去动物的皮子的时候，我们所有的基督徒有没有披戴基督在自己的身上呢？罪在那里显多，恩典就更显多了。

创世纪第三章，看到堕落、背叛与死亡的开始，同时也看到上帝的寻找、审判和拯救的开始。

待续

外婆的折纸

深夜里拿着一张方方正正的广告单，折来折去，却不知道要折出什么样子来，只是随手习惯地折着；好象还记得什么，却又不知道忘记了什么。

心中却升起了当年在外婆身边的情形。
小时候就是坐在外婆身边，能记忆的已经不多了，但却还记得她为我一个一个地折纸，虽然不记得都折过什么，但还记得看到那些折出来的小动物开心的情形。

就这么一闪而过的回忆。

一闪而过

夜话圣经之-《创世记》第二章

在第一章中记载着万物的受造过程。而人类是出现在最末后，并且明明地说是按照上帝的形象和样式所造的，而且给了人类第一个使命就是“生养众多，遍满全地”。因为人类的出现，上帝说这一切就“甚好”！

第二章开头是第一章的续，讲到上帝的安息，并将第七天做为上帝赐福的日子。但是从第四节开始，次乎是重复讲述第一章已经讲过的内容，就是人类的受造。

百年间曾经流行过一种说法，我们称之为“高等批判”，这种说法是源自“不信的恶心”。当人们从骨子里面已经先否定了圣经的神圣和启示性的时候，就会用各种似乎是“很合理”的解释，来淡化他们所否定的圣经，特别是圣经的完整性、内在的一致性和圣经的无谬误性。“高等批判”学者们说，创世纪是（不只是创世记，几乎全本圣经都是）经过后人整理和编辑的结果，可能会有一些不同的历史片段和古本，但被后人剪了又帖，形成我们手中的圣经。其中他们对于《摩西五经》的批判最代表性的是说《摩西五经》是后人将四种不同的来源文献混合而成，而“高等批判”学者的工作就是要将四个不同来源分离出来。这四个来源用四个字母来代替：JEDP，分别代表“耶和华”、“上帝”、“申命记”和“祭司”。具体如何分化的，大家有兴趣可以上网再去查专论。
在创世记第一章和第二章之间，常被用来作为J和E两个来源的证明。因为第一章中没有出现“耶和华”这个名字，只有“上帝”（以罗欣）这个名字；第二章似乎是重新记载上帝创造之工的，所以那些伪圣经学者们说，第一章和第二章是来自两个不同的文本，后人在编辑的时候很粗糙地将两者混编在一起。所以看上去，第二章很象是第一章的重复。

这里又回到了“方法论”和“前题与原则”的问题上了。当人不愿意相信上帝的时候，总是用各种理由来支持自己不相信上帝的那个决定。但当人相信这是上帝的话语时，就会发现这实在就是上帝的话。让我们在这里暂时留步，好好想想。也许有人会认为，这是“迷信”的，是一种“心理暗示”的结果；好象孔子所说的“祭神如神在”一样。其实完全不是这样的。让我们回到一年级小学生的课堂吧，数学老师告诉我们“1+1=2”，于是我们就“相信”了，而且是不能怀疑地相信着，但有谁能告诉我们为什么“1+1=2”呢？我想对于普通大众来说，就是有人能告诉你“为什么”，我们也不一定能听得懂。当一个学生不怀疑“1+1=2”的时候，他才有可能一步步走进数学的神奇世界。有很多类似的“公理”，在各个科目中都是要人先相信，再去研究的。而任何从一开始就对这些个“公理”产生怀疑的人，他们是不可能真正走进那个世界，从而也永远不可能进到一个地步可以反省和思考“公理”本身的合理性的。古代的奥古斯丁留给全人类一个非常重要的方法论“以信寻知”；相信是为了知道，因为我要明白，所以我要先相信，相信的这个行动推动着我们的理性进入真理。

回到圣经创世记第二章的记载中，我们看到了什么？如果我们不怀疑这是上帝所印证和保存的“独特启示”，我们自然会问“为什么”？为什么第二章才出现“耶和华”这个名字？为什么第二章重复记载了人类的被造过程？
答案是很简明的：第一章的重点是对上帝创造之工的全面描述；第二章的重点是聚焦在人类本身的受造。第一章是全境画面的鸟瞰，第二章是特写镜头。所以第一章对于人类的受造的描述与第二章是有很多不同之处的。

同时，因为第二章的主体已经将我们的视野集中在人类本身了，所以创造万有的上帝（以罗欣）开始与人面对面了，所以对于新的存在者而言，他现在是回到了那位”自有永在“者的面前，就是回到了”耶和华“上帝的面前。

第二章所描述的人类受造过程，让我们看到几个特殊的事实：
一、人类的受造不象动物植物，因为动植物都只是上帝用“话”吩咐，说有就有的。但是人类却是先用尘士“制造”出来（不是“创造”），然后再经过一次“深加工”的结果。人的受造是有两个工序的。说明人的特别之处。也就是说，如果没有第二道“深加工”的过程，人类是不及百物更加“灵明”的。百物的源头，就是上帝自己的话；而人类却不过只是尘土。

二、所以，人类的尊贵，正是在于第二道工序：上帝吹气在人的鼻孔里，他就成了有灵的活人。每个人都有上帝的气息，所以古代的教父们曾经思想过说，人是有“神质”的，人类与万物有不同的本质。从永恒的角度来讲，很多教父们相信得救成圣的人，将来在天堂多少也成了“神明”一样的存在。当然这种想法很快就被教会所否定了。因为人就是人，神就是神，人不是神，神也不是人；在人与神之间的区别和差异绝对是本质性的差异。这种差异，就是在永恒中也是不会改变的。永恒荣耀中的人类，是被神的恩典所成全的，显出上帝创造之尽善尽美的“人类”特点。绝不是说，将来到天堂我们都成了“小神”、“小基督”了。我们还是“人”，得荣耀和永性的人！

三、天使，圣经中没有找到“天使”受造的记载，但在第二章却要亚当“看守”神的园子，就是做为一个护卫者的人。所以，我们相信在第二章中已经告诉我们与上帝和人类为敌的势力的存在。那么比较天使与人类，本身就是很有趣的话题。可惜的是，很多的绘画和电影已经将天使的特色歪曲了。圣经没有说上帝造了“天使类”，但上帝创造了“人类”，还有各从其类的动物。这最少说明一点，人类是从同一源头而出的，并且因为是“同类”所以彼此的相似性是内在而本质性的相同；动物也是如此，是在繁衍中一点点发展起来的。而“天使”的受造都是独特的，每一位天使与另一位天使都是不同的。没有那个天使是“被生出来”的，他们都是独立的受造之物。天使的独特性，也是他们的高贵性；正是因此，反而没有人类的自限，这自限反而让人类有成长成熟的机会。用一句简单的话来说，天使自受造那一天就是成熟的、完美的，他们不需要成熟期，当然也没有从错误中学习的“机会”了。一旦“天使”犯错，就再也没有机会挽回了。从救恩的角度来看，也是这样，上帝道成肉身，成为“人类”的一员，所以基督的代死，一次的献祭就将救恩带给了人类。而天使不是“类”，上帝不是去为每一位天使单独地付出拯救之工（上帝从来就没有救拔天使），而上帝对于“天使”的恩典是“拣选”和“保守”。

四、男人和女人。第一章因为是全景镜头，所以男女的受造同时说明。但第二章是特写镜头，告诉我们人类受造的“细节”。动物是一同造的，但男人和女人却是分开造的。让全人类有一个源头。而女人从男人而出，男人第一次在神的园中睡了并开了刀做了手术。有没有流血？圣经没有说，我们也不知道。但这是万物受造之后的第一次“手术”。无论这次手术质量和恢复如何，都是需要多少付出代价的。生命的延续是需要付代价的，在此已经显明。每个人的出生都是有一个人或多个人付了代价的结果，第一次的生是第二次的生（重生）的隐喻。
当然女人的出现是为了“帮助”男人，不是“绑住”男人。她们是用男人的肋骨造成的，是需要投在亚当的怀抱中的，需要和她的男人肩并肩手扦手共同走人生之路的，她们不应当站在男人的头上，也不应当踩在男人的脚下，因为她们是源自男人的肋骨。

五、命名。一切的学问到了最高尖的时候，都会回到最基本的“修辞学”去。而命名正是表达人类被造时的智慧能力与对万物的主宰之权柄。这是件奇妙的事。但更为奇妙的是，当亚当为万物命名时，却没有预见配偶帮助他；上帝已经计划要给他一个妻子，但上帝并没有明明地告诉他，可是当上帝计划的时候，在亚当生命里就有一个“觉悟”。这里给我们看见人类在堕落之前一个最大的特点就是，他是在宇宙中最容易觉察到上帝心意的活物；而这个觉察不是象天使一样的在上帝面前的观看，而是在他心里面的直觉，不是用眼看用耳听来的，而是在内在心灵里面的特殊功能。这简短的记载不只让我们看到人堕落前的聪明和智慧，更让我们看见做为“万物之灵”的人类是如何与上帝之间有不间断的来往的。

六、诫命。不是人犯罪之后才开始有律法和诫命的。很多人以为律法是后添的，其实在人堕落之前，上帝的话已经临到人，告诉人应当做什么，不应当做什么。