带着上帝的应许，亚当和夏娃离开了伊甸园。地上艰难的生活并不可怕，可怕的是失去了盼望。
当该隐出生的时候，圣经没有告诉我们亚当说了什么，实际上当他面对上帝的责问之后就从此沉默了。而此时，夏娃却开口说“上帝使我得了一个男儿”；她为何要这样开口发言呢？因为她带着上帝的应许活着，上帝说“女人的后裔要伤蛇的头”，所以她现在看到了一位“女人的后裔”，她希望在活着的时候就看到上帝应许的实现，希望亲眼看到蛇的头被践踏。但该隐仍然是亚当的后裔，是亚当与夏娃共同生了该隐。
四千年后，在伯利恒的马棚里面出生的“男儿”，才是所应许的那位“女人的后裔”，因为祂是从童女马利亚而生，当马利亚怀孕生子的时候，还是个从未与男人同房过的童女；她的孕是从圣灵来的，是上帝亲自行的神迹，这要实际在伊甸园的应许。
该隐之后夏娃又得了一个儿子，叫亚伯。人类第一个家庭开始了；而这个开始却是无数个悲剧的开始。
“因着信，亚伯比该隐献上更美的祭品给 神；借着这信心，他被 神称许为义人，这是 神指着他的礼物所作的见证；他虽然死了，却借着信仍然说话。” （希伯来书十一章4 节）
该隐的祭与亚伯的祭
在耶和华圣殿中不只是血祭、牺牲祭，也有素祭；所以首先问题不在于是献上了什么，这是大多人专注的地方，很多人认为上帝不喜欢该隐的祭，是因为他献的不是上帝喜欢的。但在这里的根源并不是他们那天献上了什么祭，而是在希伯来书所强调的，有没有“信心”在这些奉献的后面做为一个支持。亚伯的祭是凭信心献上的，这是上帝喜悦亚伯的根本原因。
抓住这个重点之后，再回头对他们的祭牲进行比较。圣经告诉我们，人类开始吃肉是自挪亚之后，而亚伯是比挪亚要早近两千年的历史，从而我们可以想到的是，亚伯专心养羊，决不是为了饮食或衣服，因为那时没有肉类的市场，亚伯选择的不是一个职业，而信心的生活，他生活中的每一件事都是为了服务于他的信仰；所以他放羊只是为了向上帝献祭的准备，并不只是他在献祭那一天显示了他的信心，而是他整个的人生都是信心的表显。
亚伯献血祭的知识自然是来自亚当与夏娃的。当亚当与夏娃离开伊甸的时候，上帝为他们准备了皮衣，他们亲眼看见什么是死亡，看见罪带来之流血的代价。所以亚伯的信，不是无缘故来的，而是经过前辈的教导和亲自的学习而来，不是直觉更不是迷信，是有历史传承的信仰。总之亚伯之信心决不只是显在他献祭那个的行动上，而是在此之前他全人的生活，从思想、行动到心灵的信心。
这是全本圣经第一次提到献祭的事情，对于各种上古文明就会发现，各地的古人都有以牺牲祭天的传统，只是到了晚期才渐渐发明出了许多不同的信仰和宗教出来的。孔子说过“郊社之礼所以事上帝也”在中国没有“宗教”之先，我们的先祖都是用最为简单的也是最合乎圣经的模式向上天献祭的。
从亚伯的祭中，我们明白的是上帝不看外表，而是看内心；所以如果基督徒只是在礼拜天的时候“表现为”基督徒，而他的信仰并没有深入到他的心灵、思想和生活的话，那他就并不是一个真正对上帝有信心的基督徒。而这个全人的信仰才是亚伯得上帝喜悦的根源。信心与行动是分不开的，真信心一定会带来具体的甚至是经过深思熟虑的行动。
在英语中的offering一词可以翻译为献祭，也可以翻译为礼拜时的金钱奉献；说到金钱的奉献，是如今很多基督徒回避的话题，因为我们是白白地得到救恩，所以传道人不愿意提到金钱奉献的事情，甚至有些牧者更改了圣经的教导，对信徒说：如果你不愿意奉献金钱，可以用其他的形式来服务教会服务人群，那也是你的“奉献”。这种误导对于基督徒信仰的成长是大为有害的。因为是教导人用“其他”的方式来回避自己当尽的责任。
当我们发现奉献与献祭是同一个词的时候，就会注意到一个事实，该隐就是用自己的理解来献上他自己想献的东西，并不是上帝要他献的，他将自己认为好的东西献出来，决定他献祭的不是上帝的教训而是自己的喜好。如今很多基督徒对于金钱的奉献也是用同样的态度来处理，虽然表面上与当年该隐献祭的事情没有什么关系，但那个内在的心思和态度却是完全相同的。
冯伟牧师曾经说过，在金钱奉献的事上，是所有事奉中最最不会参假的，是最“实在的”见证。许多基督徒可以在公众面前表演得非常爱主、属灵，却不甘愿奉献一分钱出来，看不到他们定期奉献的记录，这样的基督徒起码是一个表里不一的基督徒，因为我们没有权力去定罪任何一位自称为基督徒的人。也有很多基督徒默默地事奉主，他们可能没有什么恩赐，不会表现自己，但他们的奉献是他们最好的公开见证。我们今天向上帝献的祭是什么样的祭呢？看看我们的行动就知道我们的信心多少；看看我们从神那得到的赦免有多少。
圣经没有讲亚伯的生平，但仅从他献祭一事就可以知道他整个的以神为中心的信仰；同样，谁也不会去做“宗教警察”每天跟在你的身后看看你是不是一个照神的原则生活的人，但在主日礼拜时，你的奉献所表显出来的是你一周的生活与信仰；反过来，你的奉献也让你的生活、信仰和工作再次得到上帝的祝福和认可。
该隐的嫉妒
让该隐决定杀害亚伯的原因，是他心中的嫉妒。当他发现他不如他的弟弟的时候，并没有去反省自己失败在什么地方，反而怨毒比他好的弟弟，并且最终决定杀掉自己的亲兄弟。
这里面看到几点：
一、亚伯并没有争强好胜的心，他只是做了他本份内的事，并且是照着他对真理的领受而行；而该隐的问题就是在于他没有尽心去事奉神。
二、当该隐看到比自己好的弟弟的时候，他所想的是“除掉他”，这样就不会再有比较了；
三、亚伯是第一个死去的人，并且是非正常死亡；
四、该隐从内心的变化转变成实际的行动，羡慕、嫉妒、恨，最后是杀人。
耶稣说恨人就等 于杀人，因为恨人是杀人的直接动机。罪人的特点就看不得别人比自己强，人的自私正在于此。我们在一起就是不断的比较、不断地给人打分数。看到不如自己的人，就嘲笑他们，看来比自己强的，就嫉妒恨，用各种手段去伤害让他们觉得自卑的人。
该隐成了人类的第一个杀人犯。
亚伯的血
义人亚伯死了之后，他的生命之血就在上帝面前控告他的兄弟，因为是他的兄弟杀了他。
同样是生命之血，在四千年后，从十字架上所发出的声音是“父啊，赦免他们，因为他们所做的他们并不晓得。所以，再次看到义人的血以及道成肉身之耶稣的宝血；这里面的区别是满大的。
可以说人类的历史一直在寻找正义，为了给义人申冤，不断引发了各种的战争。每次战争的发动都是为了“正义”，但每次战争的结束都看不到什么“正义”。恶人杀了义人，于是众人就用更为残暴的方式去除掉恶人，一个恶人除掉了，但人心中的恶却被唤醒。每次大战结束都会有一段社会公众道德的堕落期。这百年来的历史是完全可以追溯的。一战的结束，唤醒了民族主义，成了二战的精神基础；二战结束了，带来的是“个人主义”，单以美国而言，二战之后的一代人，是信仰彻底垮台的一代；他们不再受传统的约束，任意而行，等到这一代人开始老迈并悔改的时候，他们的子女却带来六十年代的希皮运动，性、毒品、自由等等毒害的不只是一代的婴儿潮。这一代人长大以后，他们所领导的媒体、文化和政治理念又开始向世界推广。到今天我们还是没有能够走出二战后的遗毒，没有回归真正的古典和正统。
亚伯的血所呼唤的正义，并不能根本解决人类的问题。上帝成了该隐的保护，协助他逃跑；这就说明了这正义的呼声是不可能在这个世界上实现的。因为罪人的“正义”本身也是受了罪的玷污。
上帝给了该隐什么样的记号呢？我们不知道，这也许成为各种附号学家特别感兴趣的事情。不过这个附号一定是与上帝的恩典有关的。罪在哪里，恩典就在那里显多。
是的，恩典二字用另一个词来说就是“不公平”。因为所有得到恩典的人都是不应该得到的人，而对于该得到的人来说那也不再可以称为“恩典”了。神的奥秘也正在于此。自以为义的人因此就会生出杀掉上帝的心，因为他们总是认为“正义”是在自己的心中。
当你看到这里，因为上帝包庇该隐这个杀人犯而产生对上帝的不满时，在你的心中就已经立起了一个十字架；该隐四千年后的巴勒斯坦，一些自以为义的人将道成肉身的上帝钉在了十字架上，你当时不在，如果当时你在也在场，那你也一定会高呼“钉他十字架”的。
“父啊！赦免他们，因为他们所做的他们不晓得”
基督的血所讲述的，才完全解决了亚伯的问题。因为他们都不晓得。不晓得上帝的心意。正义是愿于上帝的，但也只有回到上帝自己里面才能得到最终的解决。只有亚伯的血，我们就永永远远也不晓得上帝是谁，上帝的心意，上帝的做为。感谢上帝，在基督的血里面，我们才能真正的明白。慈爱、忧愁和血并流......
（写到这里的时候，刚刚好在一日之内中国和美国都出现了针对少儿的杀戮事件，中国的河南一人以刀刺伤22人，主要是儿童，美国康乃迪克州一人以枪杀害27人，其中20人是儿童。这些孩子们的血所讲述的是什么声音，不知道读者是否能够听得出来。所罗门说：日光之下没有新事。当亚伯倒在田间时，是第一次，什么时候是最后一次呢？）
从该隐到拉麦
该隐仍然是得了一个印记，恩典的印记，上帝保存他的性命。他又归回上帝给人类的第一个命令，就是一养众多，遍满地面。但问题是，一个离开了神同在的罪人，虽然有神的恩典继续使他可以存活，但他的后代却与他一样生在没有方向的人生中。他们的存在是没有永恒的方向和目标的，所以他们的主就是他们自己，他们一生努力所要服务的还是他们自己。
自亚当开始，到第七代人，就有一个代表，叫拉麦，他一生留下一句话。（注意：在圣经中能够留下一言半语已经是很不简单的事情了。）
而他所留下的话是极为代表性地显示了一个自我中心的人格。他是第一个，也是带头破坏了上帝所设立之一夫一妻的原则，娶了两个太太，并为之自豪。他的眼中没有别人，而他的太太是他个人世界中的听众和支持者。太阳、月亮和众星都要围着他转。如果有什么人不能令他满意，没有服在他的设计之下，他就会用强烈的手段去报负。
当你看到这里，你会怎么想？如果全世界充满了这样的人，那人类还能存在下去么？人类还有没有盼望？
赛特和以挪士
一个新的族裔的开始。代替亚伯，并承继亚伯的敬虔。先是赛特，然后以挪士带来人类第一波的信仰回归运动。
什么是复兴？就是人们聚在一起开始求告耶和华的名！
2012年12月17日
Monday, August 27, 2012
Thursday, August 23, 2012
夜话圣经之-《创世记》第三章
第三章，如今很多小朋友都熟悉的故事，但却被大人所忽略，甚至当做是远古的“神话”。
但有那一个神话能够 这么清楚地交代了时间、地点、人物和事件呢？
有时人在地上的年日的加增和阅历，并不一定带来真知；反而小朋友能明白的事情，成熟的大人们反而不明白，更为可悲的时，虽然不明白，却要加上很多的论证和理论来证明自己是如何的不明白。
蛇的出现是一个很奇怪的事情。到底这个“蛇”是什么？其实如果只看经文并不明确，中文在这里没有什么特殊，但英文中在这里的蛇并不是人们普通意义上所说的蛇，希伯来文亦如此。不过，到底这个“蛇”是什么样的生物？与今天我们所见的，所理解的“蛇”的概念是不是一致？我不知道答案。因为第三章所记载的事件是人类始祖离开伊甸园之前的事情，其实语言和文字总是很有限的。如果我们用今天的语言向几百年前的人描述现代的世界，那我们将会如何表达呢？比如汽车，如果有一个人穿越到了明朝，他将如何向当时的人介绍一种被今天的人称为“汽车”的东西呢？
反过来，在人类没有堕落之前的世界里，到底发生了什么，是我们不能明白和形象化的。
所以第三章的重点是交代了人类堕落的本质，这个本质到了今天并没有任何变化。而对于其中的记录，我们只有照着字面来接受和理解。
因为，这里的“蛇”一定与今天的“蛇”不一样，起码可以说，那时的“蛇”还没有“用肚子行走”；那么在伊甸园中的蛇是什么样子的呢？我的专业是绘画，也看了很多的画，但仍然无法知晓当时的“蛇”是什么样子的。（有人将之画成巨蟒，如米开郎基罗，也有人干脆画成了龙的样子）
同样的问题可以继续延伸下去，比如很多人都将“分别善恶树的果子”理解成为苹果，对此我不需加以评论，因为那个果子只有亚当和夏娃见过。
“蛇”可以说话？！因此很多人说这不过是童话故事。于是有个歌唱到“童话里都是骗人的”。
其实“蛇”说话也并不为奇，因为万物都是借着上帝的话造成的。今天如果我们能静心去听万物的声音，同样是可以发现很多美好信息的。宗教改革之后，很多的植物学家、昆虫学家、动物专家都出现了，自然科学是信仰的一种延伸和表达。因为在聆听自然的声音之后，总是会将我们的心灵带升入不同的境界。但是要小心的是，那个境界可能是真实和永恒的，也有可能是错误和迷乱的。
回到最为基础的问题，也是圣经中极常论到的一个核心问题，就是“话”，当我们看到蛇在说话的时候，我们有没有先问一问“什么是话？”呢？这些都是看似最简单却正是最深最复杂的问题。话是什么？当我们想到话的时候，是想到了声音、语句、平仄，或者是意义、内涵、思想。古人云“文以载道”，就是说文字和语言都是为了‘道’而服务的。这个“道”字，已经被我们东方人神秘化了，而这个神秘化的过程也是一个抽离现实的过程；虽然我们的祖先也说“道冠古今”，但却并没有在世俗生活中把握住这个“道的运行”；反而当我们要求道的时候，或上高山，或退隐于世，“道”明显的是不在红尘之中的东西。但如果我们看圣经时，就会发现，圣经，特别是在希伯来与希腊文的原典中，与中国人所称做“道”的相对应的词就是“话”。所以，在创世记开始的时候，“上帝说”，这个说、言、话，就是上帝的道。道以言语的形式发动，并延续着道的创造和护理之工。而万物都是源自上帝的圣言，上帝的道；从而万物都是不断地在映射着上帝的道（那可称为“真话”的实体）。
诗篇中是这样说的：诸天诉说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段，这夜到那夜传出知识，，无言无语可听，但他的亮光（启示）却通遍天下。。。。
但是回到第三章，蛇在这里所言说的，却是一种对信仰的误导。它为何会这样？我还是要说，不知道，但圣经提供的答案是很明确的，就是它做为魔鬼的代言出现在人类的面前。为什么不是其他动物？不知道，不过今天的撒但教徒却是以一个古怪的羊头为撒但的画像。其实，上帝造的万物都是美好的，而任何的美好如果不正确地显示和讲述上帝的荣耀，就会成为撒但的中介。很多巫师喜欢各种不同的小动物，从猫到羊，他们利用神所创造的东西来抗拒上帝并伤害上帝的教会和子民。所以虽然伊甸园已经是往事，但里面所发生的事情，今天仍然在用不同的形式继续重复着。因为所有的错谬都是基于对真理的歪曲，没有真理，甚至错谬也就不可能存在。如果不是上帝在创造中给了“那蛇”特别的才华，它也不可能出现在夏娃面前来歪曲真理了。
对了，圣经里面还有一次动物说话的记载，就是巴兰不听上帝的话时，他的驴都开口申冤。所以世间的万物天天都在用不同的形式向我们讲述上帝的奇妙。我们只是需要多留心一点。
蛇在此是用的引导法，它的引导是一个封闭的论证。我不想在这里讨论哲学的论证，有兴趣的大家可以从亚理斯多德开始去查找。在所有的循环论证里，最重要的不是过程而是“前题”；蛇的“前题”是“上帝怕你吃了就和神一样”。这个前题在此却从未被实证过，或者说，夏娃的问题是根着蛇所提供的思绪定式去思考，并没有机会去先查证蛇的“前设”，甚至在不怀疑和反省的前题下已经自动地接受了“蛇”的前设。于是反叛的行动成了一个必然的结果。如果当时夏娃质问蛇说：“你怎么知道你所说的是正确的？”结果就不再一样。因为蛇是无法回话这个问题的。蛇如果说“我已经吃过”那它就显示了已经背叛的本质；蛇如果说“我只是以为”，也显示它是要故意试探人的本质。说到这里，今天很多人不也同样落在这样的“思维定式”里面么？比如“人是由猴子进化来的”，这样的理论，人们都是先选择“不怀疑”（当然很多情况下是不允许怀疑的），然后再找出各种的证据来证明这个不会怀疑的理论。
而以我个人的体会而言，人们相信上帝，也是一个“前设”，但这个“前设”却并不一定需要什么证据来证明。或者用古教父和古代印度修行者的话来说，如果你需要证明你是相信上帝的，那说明在骨子里你并没有真正相信祂。而如今基督教信仰最大的危机，也正是很多福音派人士自认为最有成就的地方，就是可以向不信的世界“证明有一位上帝的存在”。其实没有人是因为看了证明上帝的文章而信上帝的，大多数的人都是已经在心中冥冥地、隐隐地相信上帝的存在，甚至被上帝事领了，但却需要一个理性的说服力，这样的人反而是那些“证明上帝”的作品的最大受益人。不信的人，仍然是不信的，任何的证据都不能改变他们。
夏娃当年的问题也是这样，她对上帝的怀疑，在面对蛇的提问时尽情地显露出来了。甚至我们可以说，不是因为蛇的出现，夏娃才开始怀疑上帝的；而是因为蛇的出现，才“发掘”出了隐藏在她心里的怀疑。所以相信与怀疑都不是外加的，而是人的本能。如何引导往往是很重要和关健的。而很多人的怀疑和相信都是经不起什么“质问”的；很遗憾的是，这造成很多走在“宗教”里的人非常惧怕理性的思考的追问。
试想一个基督徒、佛教徒等，他们是如何面对怀疑者的质疑呢？大部分都是用的回避的办法。其实人们所回避的，并不是质问者，而是在回避自己。可能那此质疑正是他们自己本人所怀疑的，但是他们却害怕表达出与他们做为“信徒”不一致的态度，并且还会伴随着一种深深的怕失去信念的恐惧。往往表现越虔诚的人，也正是内心越恐惧的人。这也是无神论者挑战信仰的原因，他们根本不知道什么是信仰，但他们却知道那个“信徒”是可怜的；从而他们会用虐待“宗教徒”的方法换来自己的“快感”，这种特殊的“快感”是可以让他在面对永恒和生死时自用来我麻醉的。
夏娃经不起蛇的质问，因为她没有自我反省来自她丈夫的信息；并且蛇充分唤醒了她内在的怀疑。注意，上帝对人的禁戒是经过亚当而转告给夏娃的。夏娃所得到的是间接的启示。这一点和人类今天的情况差不多（日光之下没有新事），我们今天没有一个人是象当年摩西一样与上帝面对面，并听到上帝的启示的，我们都是通过《圣经》来认识上帝，而《圣经》是上帝借着古人留下来的启示。这种间接性，带来特别的祝福也带来特别的危机。祝福是，让人可以信，并且是不用任何《圣经》之外的证明，本于《圣经》的相信，这是有福的；而危机也正在于此，因为是间接从文字而来的道，我们会怀疑文字，进而怀疑道的来源。哲学家讲，每个人都要面对生命的”火河”，需要一次跳越。其实面对信仰，也同样是需要挑战、追讨和反省，无论是主动的还是被动的；没有经过试炼的信仰，是没有经过窑烧的瓷器，无论多么美好都不过是软弱和短暂的。这其实也回答了一个问题，就是“为什么上帝会允许蛇来试探夏娃？”。
夏娃在蛇的诱导之下，将自己的怀疑转化成了形动上的背叛。米开朗基罗在描画这个过程时，将夏娃描绘成为一个被动者，她是接过了蛇递给她的果子，而亚当是自己去摘的果子；他这样当然是希望表达说男人在此是更为主动的，要承担更多的责任，但是圣经却并不是这样讲的。夏娃是主动摘了果子吃了，吃了之后并没有发生什么奇特的事情，一切如常；然后是她将摘下的果子递给了亚当，亚当再吃下去，才发生了一切的改变。
这里亚当为何会接过来吃下去呢？我们只能猜想。因为他太太的怀疑，不只是对上帝的怀疑，更是对于在家中代表上帝启示和形象的亚当的怀疑。而亚当看到这种关系的破裂，并没有用正确的方法来弥补，而是用放弃权柄的方式；他以为如此就会挽回太太对自己的不信任。当然亚当吃禁果还有很多很多原因和因素，我们已经在伊甸园外的人是永远不会完全明了的。但他做为上帝的代表，是应当带领太太回到上帝面前重健信仰的；而不是放弃了代表上帝的权柄，去听本来应当听他的夏娃的命令。堕落事件就是一系列的颠倒，正确的次序是亚当听上帝的，夏娃听从亚当，而蛇以及所有的活物都要听从亚当和夏娃；结果是变成了，夏娃听蛇的，亚当听夏娃的，没有人听上帝的。这样看来，伊甸园的画面在廿一世纪的今天也从不陌生！
亚当对太太的迁就有没有挽回他的太太呢？恰恰相反，结果是人类的第一对夫妻彼此开始怀疑（因为怀疑上帝在先），彼此推托责任，最重要的是，彼此不再赤诚相待了。“隐私”本不应当出现在夫妻之间的，但从亚当开始，哪一对夫妻能够彻底做到零隐私呢？这也是一切婚姻问题的根源。
神的判语。
蛇的话经过实证，彻底是谎言，因为他们吃了之后并没有“象神一样”，反而失去了神性的荣光和能力。他们也没有知道所谓的“善恶”，只知道自己是赤身露体的，知道自己是需要隐藏起来的，知道需要躲避上帝的圣洁和光荣。
上帝对他们的判断，是公义的，也是慈爱的。因为以上帝的大能，祂完全有能力重新再造世界和世界的一切，但上帝却没有毁灭人类，而是预告了一条不同的路，就是让人借着“女人的后裔”最终胜过一切的罪恶、怀疑和背叛，从而再次回到永恒的“乐园”去。
有人猜想说，如果亚当没有犯罪随落，那他们将会如何？其实这个问题是不可能的，因为历史已经发生了，就不会再有别的可能。但同时，从神学上而言，我们却是可以大胆猜想一下。虽然我们不接受达尔文的“进化论”，但从全本圣经来看，却是有一个明显的让人类升华的路线。就是让我们借着圣子耶稣成为上帝的儿女，并从必朽坏的人变化成为不朽永生的人。这是应许给我们所有相信上帝和圣子耶稣基督的人的。回头看没有堕落的亚当，我们可以想见的是，他是不死的，而他的肉身在经历了人间的历练之后，会因为生命树的果子而不朽，然后上帝会提升他进入天堂与父同在。注意，生命树是基督和十架的象征。而这种相信亚当有一天会被提进入永恒的猜想笔者是从GC摩根那里读过的。
第三章还有一件事是必须要提到的。就是“死”这个东西的出现。
注意，在第三章那个动物被杀，动物的皮子做了亚当和夏娃的衣服，而在此之前没有一个动物在伊甸园中死过。死是第一次出现在这个星球上，甚至是第一次出现在这个宇宙中。而杀死动物的是上帝自己。为什么动物要被上帝杀死？基本上我们都知道这是表示献祭和赎罪的过程，是基督十字架的预表。可以说，这个动物被杀并不只是为了一件皮袄，而是代替了亚当和夏娃之死。
不要忘记上帝的话说：你们吃的日子必定死！
有人问说，亚当他们吃了果子那天没有死啊！是不是上帝说错了？有一些传道者这样解说的，上帝看千年如一日，所以亚当吃的那天已经是死了，但那个死是过了九百年才具体发生的，而九百年在上帝的眼中不过就是一天而己。还有的说，亚当赶出伊甸园，与神隔绝了，就是已经死了，特别又说是“亚当的灵在那一天死了”。这些的解经都很成问题。虽然是“以经解经”，但却明明是牵强附会，完全超出了圣经本身所讲述的。他们没有看到圣经整体启示的前后一致性，更没有认识到上帝的公义以及上帝话语的确实性。可怕的是他们将自己的想象“加进”圣经中去，让人们误以为那是上帝的启示。他们已经混乱了上帝的启示，用很敬虔的态度。
那一天亚当应当死，因为他破坏了上帝的命令。那一天也确实是死了，有一个动物替他死了。同一地点，上帝的公义与恩典落在亚当的身上。今天我们来到十字架前，我们看到什么？我们看到的是，无罪的基督代替我们罪人死在十字架上，同时我们在基督里的人也是与基督一同死在十字架上的；所以如今活着不再是我们自己，而是基督在我们里面活着。当亚当披上那死去动物的皮子的时候，我们所有的基督徒有没有披戴基督在自己的身上呢？罪在那里显多，恩典就更显多了。
创世纪第三章，看到堕落、背叛与死亡的开始，同时也看到上帝的寻找、审判和拯救的开始。
待续
但有那一个神话能够 这么清楚地交代了时间、地点、人物和事件呢？
有时人在地上的年日的加增和阅历，并不一定带来真知；反而小朋友能明白的事情，成熟的大人们反而不明白，更为可悲的时，虽然不明白，却要加上很多的论证和理论来证明自己是如何的不明白。
蛇的出现是一个很奇怪的事情。到底这个“蛇”是什么？其实如果只看经文并不明确，中文在这里没有什么特殊，但英文中在这里的蛇并不是人们普通意义上所说的蛇，希伯来文亦如此。不过，到底这个“蛇”是什么样的生物？与今天我们所见的，所理解的“蛇”的概念是不是一致？我不知道答案。因为第三章所记载的事件是人类始祖离开伊甸园之前的事情，其实语言和文字总是很有限的。如果我们用今天的语言向几百年前的人描述现代的世界，那我们将会如何表达呢？比如汽车，如果有一个人穿越到了明朝，他将如何向当时的人介绍一种被今天的人称为“汽车”的东西呢？
反过来，在人类没有堕落之前的世界里，到底发生了什么，是我们不能明白和形象化的。
所以第三章的重点是交代了人类堕落的本质，这个本质到了今天并没有任何变化。而对于其中的记录，我们只有照着字面来接受和理解。
因为，这里的“蛇”一定与今天的“蛇”不一样，起码可以说，那时的“蛇”还没有“用肚子行走”；那么在伊甸园中的蛇是什么样子的呢？我的专业是绘画，也看了很多的画，但仍然无法知晓当时的“蛇”是什么样子的。（有人将之画成巨蟒，如米开郎基罗，也有人干脆画成了龙的样子）
同样的问题可以继续延伸下去，比如很多人都将“分别善恶树的果子”理解成为苹果，对此我不需加以评论，因为那个果子只有亚当和夏娃见过。
“蛇”可以说话？！因此很多人说这不过是童话故事。于是有个歌唱到“童话里都是骗人的”。
其实“蛇”说话也并不为奇，因为万物都是借着上帝的话造成的。今天如果我们能静心去听万物的声音，同样是可以发现很多美好信息的。宗教改革之后，很多的植物学家、昆虫学家、动物专家都出现了，自然科学是信仰的一种延伸和表达。因为在聆听自然的声音之后，总是会将我们的心灵带升入不同的境界。但是要小心的是，那个境界可能是真实和永恒的，也有可能是错误和迷乱的。
回到最为基础的问题，也是圣经中极常论到的一个核心问题，就是“话”，当我们看到蛇在说话的时候，我们有没有先问一问“什么是话？”呢？这些都是看似最简单却正是最深最复杂的问题。话是什么？当我们想到话的时候，是想到了声音、语句、平仄，或者是意义、内涵、思想。古人云“文以载道”，就是说文字和语言都是为了‘道’而服务的。这个“道”字，已经被我们东方人神秘化了，而这个神秘化的过程也是一个抽离现实的过程；虽然我们的祖先也说“道冠古今”，但却并没有在世俗生活中把握住这个“道的运行”；反而当我们要求道的时候，或上高山，或退隐于世，“道”明显的是不在红尘之中的东西。但如果我们看圣经时，就会发现，圣经，特别是在希伯来与希腊文的原典中，与中国人所称做“道”的相对应的词就是“话”。所以，在创世记开始的时候，“上帝说”，这个说、言、话，就是上帝的道。道以言语的形式发动，并延续着道的创造和护理之工。而万物都是源自上帝的圣言，上帝的道；从而万物都是不断地在映射着上帝的道（那可称为“真话”的实体）。
诗篇中是这样说的：诸天诉说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段，这夜到那夜传出知识，，无言无语可听，但他的亮光（启示）却通遍天下。。。。
但是回到第三章，蛇在这里所言说的，却是一种对信仰的误导。它为何会这样？我还是要说，不知道，但圣经提供的答案是很明确的，就是它做为魔鬼的代言出现在人类的面前。为什么不是其他动物？不知道，不过今天的撒但教徒却是以一个古怪的羊头为撒但的画像。其实，上帝造的万物都是美好的，而任何的美好如果不正确地显示和讲述上帝的荣耀，就会成为撒但的中介。很多巫师喜欢各种不同的小动物，从猫到羊，他们利用神所创造的东西来抗拒上帝并伤害上帝的教会和子民。所以虽然伊甸园已经是往事，但里面所发生的事情，今天仍然在用不同的形式继续重复着。因为所有的错谬都是基于对真理的歪曲，没有真理，甚至错谬也就不可能存在。如果不是上帝在创造中给了“那蛇”特别的才华，它也不可能出现在夏娃面前来歪曲真理了。
对了，圣经里面还有一次动物说话的记载，就是巴兰不听上帝的话时，他的驴都开口申冤。所以世间的万物天天都在用不同的形式向我们讲述上帝的奇妙。我们只是需要多留心一点。
蛇在此是用的引导法，它的引导是一个封闭的论证。我不想在这里讨论哲学的论证，有兴趣的大家可以从亚理斯多德开始去查找。在所有的循环论证里，最重要的不是过程而是“前题”；蛇的“前题”是“上帝怕你吃了就和神一样”。这个前题在此却从未被实证过，或者说，夏娃的问题是根着蛇所提供的思绪定式去思考，并没有机会去先查证蛇的“前设”，甚至在不怀疑和反省的前题下已经自动地接受了“蛇”的前设。于是反叛的行动成了一个必然的结果。如果当时夏娃质问蛇说：“你怎么知道你所说的是正确的？”结果就不再一样。因为蛇是无法回话这个问题的。蛇如果说“我已经吃过”那它就显示了已经背叛的本质；蛇如果说“我只是以为”，也显示它是要故意试探人的本质。说到这里，今天很多人不也同样落在这样的“思维定式”里面么？比如“人是由猴子进化来的”，这样的理论，人们都是先选择“不怀疑”（当然很多情况下是不允许怀疑的），然后再找出各种的证据来证明这个不会怀疑的理论。
而以我个人的体会而言，人们相信上帝，也是一个“前设”，但这个“前设”却并不一定需要什么证据来证明。或者用古教父和古代印度修行者的话来说，如果你需要证明你是相信上帝的，那说明在骨子里你并没有真正相信祂。而如今基督教信仰最大的危机，也正是很多福音派人士自认为最有成就的地方，就是可以向不信的世界“证明有一位上帝的存在”。其实没有人是因为看了证明上帝的文章而信上帝的，大多数的人都是已经在心中冥冥地、隐隐地相信上帝的存在，甚至被上帝事领了，但却需要一个理性的说服力，这样的人反而是那些“证明上帝”的作品的最大受益人。不信的人，仍然是不信的，任何的证据都不能改变他们。
夏娃当年的问题也是这样，她对上帝的怀疑，在面对蛇的提问时尽情地显露出来了。甚至我们可以说，不是因为蛇的出现，夏娃才开始怀疑上帝的；而是因为蛇的出现，才“发掘”出了隐藏在她心里的怀疑。所以相信与怀疑都不是外加的，而是人的本能。如何引导往往是很重要和关健的。而很多人的怀疑和相信都是经不起什么“质问”的；很遗憾的是，这造成很多走在“宗教”里的人非常惧怕理性的思考的追问。
试想一个基督徒、佛教徒等，他们是如何面对怀疑者的质疑呢？大部分都是用的回避的办法。其实人们所回避的，并不是质问者，而是在回避自己。可能那此质疑正是他们自己本人所怀疑的，但是他们却害怕表达出与他们做为“信徒”不一致的态度，并且还会伴随着一种深深的怕失去信念的恐惧。往往表现越虔诚的人，也正是内心越恐惧的人。这也是无神论者挑战信仰的原因，他们根本不知道什么是信仰，但他们却知道那个“信徒”是可怜的；从而他们会用虐待“宗教徒”的方法换来自己的“快感”，这种特殊的“快感”是可以让他在面对永恒和生死时自用来我麻醉的。
夏娃经不起蛇的质问，因为她没有自我反省来自她丈夫的信息；并且蛇充分唤醒了她内在的怀疑。注意，上帝对人的禁戒是经过亚当而转告给夏娃的。夏娃所得到的是间接的启示。这一点和人类今天的情况差不多（日光之下没有新事），我们今天没有一个人是象当年摩西一样与上帝面对面，并听到上帝的启示的，我们都是通过《圣经》来认识上帝，而《圣经》是上帝借着古人留下来的启示。这种间接性，带来特别的祝福也带来特别的危机。祝福是，让人可以信，并且是不用任何《圣经》之外的证明，本于《圣经》的相信，这是有福的；而危机也正在于此，因为是间接从文字而来的道，我们会怀疑文字，进而怀疑道的来源。哲学家讲，每个人都要面对生命的”火河”，需要一次跳越。其实面对信仰，也同样是需要挑战、追讨和反省，无论是主动的还是被动的；没有经过试炼的信仰，是没有经过窑烧的瓷器，无论多么美好都不过是软弱和短暂的。这其实也回答了一个问题，就是“为什么上帝会允许蛇来试探夏娃？”。
夏娃在蛇的诱导之下，将自己的怀疑转化成了形动上的背叛。米开朗基罗在描画这个过程时，将夏娃描绘成为一个被动者，她是接过了蛇递给她的果子，而亚当是自己去摘的果子；他这样当然是希望表达说男人在此是更为主动的，要承担更多的责任，但是圣经却并不是这样讲的。夏娃是主动摘了果子吃了，吃了之后并没有发生什么奇特的事情，一切如常；然后是她将摘下的果子递给了亚当，亚当再吃下去，才发生了一切的改变。
这里亚当为何会接过来吃下去呢？我们只能猜想。因为他太太的怀疑，不只是对上帝的怀疑，更是对于在家中代表上帝启示和形象的亚当的怀疑。而亚当看到这种关系的破裂，并没有用正确的方法来弥补，而是用放弃权柄的方式；他以为如此就会挽回太太对自己的不信任。当然亚当吃禁果还有很多很多原因和因素，我们已经在伊甸园外的人是永远不会完全明了的。但他做为上帝的代表，是应当带领太太回到上帝面前重健信仰的；而不是放弃了代表上帝的权柄，去听本来应当听他的夏娃的命令。堕落事件就是一系列的颠倒，正确的次序是亚当听上帝的，夏娃听从亚当，而蛇以及所有的活物都要听从亚当和夏娃；结果是变成了，夏娃听蛇的，亚当听夏娃的，没有人听上帝的。这样看来，伊甸园的画面在廿一世纪的今天也从不陌生！
亚当对太太的迁就有没有挽回他的太太呢？恰恰相反，结果是人类的第一对夫妻彼此开始怀疑（因为怀疑上帝在先），彼此推托责任，最重要的是，彼此不再赤诚相待了。“隐私”本不应当出现在夫妻之间的，但从亚当开始，哪一对夫妻能够彻底做到零隐私呢？这也是一切婚姻问题的根源。
神的判语。
蛇的话经过实证，彻底是谎言，因为他们吃了之后并没有“象神一样”，反而失去了神性的荣光和能力。他们也没有知道所谓的“善恶”，只知道自己是赤身露体的，知道自己是需要隐藏起来的，知道需要躲避上帝的圣洁和光荣。
上帝对他们的判断，是公义的，也是慈爱的。因为以上帝的大能，祂完全有能力重新再造世界和世界的一切，但上帝却没有毁灭人类，而是预告了一条不同的路，就是让人借着“女人的后裔”最终胜过一切的罪恶、怀疑和背叛，从而再次回到永恒的“乐园”去。
有人猜想说，如果亚当没有犯罪随落，那他们将会如何？其实这个问题是不可能的，因为历史已经发生了，就不会再有别的可能。但同时，从神学上而言，我们却是可以大胆猜想一下。虽然我们不接受达尔文的“进化论”，但从全本圣经来看，却是有一个明显的让人类升华的路线。就是让我们借着圣子耶稣成为上帝的儿女，并从必朽坏的人变化成为不朽永生的人。这是应许给我们所有相信上帝和圣子耶稣基督的人的。回头看没有堕落的亚当，我们可以想见的是，他是不死的，而他的肉身在经历了人间的历练之后，会因为生命树的果子而不朽，然后上帝会提升他进入天堂与父同在。注意，生命树是基督和十架的象征。而这种相信亚当有一天会被提进入永恒的猜想笔者是从GC摩根那里读过的。
第三章还有一件事是必须要提到的。就是“死”这个东西的出现。
注意，在第三章那个动物被杀，动物的皮子做了亚当和夏娃的衣服，而在此之前没有一个动物在伊甸园中死过。死是第一次出现在这个星球上，甚至是第一次出现在这个宇宙中。而杀死动物的是上帝自己。为什么动物要被上帝杀死？基本上我们都知道这是表示献祭和赎罪的过程，是基督十字架的预表。可以说，这个动物被杀并不只是为了一件皮袄，而是代替了亚当和夏娃之死。
不要忘记上帝的话说：你们吃的日子必定死！
有人问说，亚当他们吃了果子那天没有死啊！是不是上帝说错了？有一些传道者这样解说的，上帝看千年如一日，所以亚当吃的那天已经是死了，但那个死是过了九百年才具体发生的，而九百年在上帝的眼中不过就是一天而己。还有的说，亚当赶出伊甸园，与神隔绝了，就是已经死了，特别又说是“亚当的灵在那一天死了”。这些的解经都很成问题。虽然是“以经解经”，但却明明是牵强附会，完全超出了圣经本身所讲述的。他们没有看到圣经整体启示的前后一致性，更没有认识到上帝的公义以及上帝话语的确实性。可怕的是他们将自己的想象“加进”圣经中去，让人们误以为那是上帝的启示。他们已经混乱了上帝的启示，用很敬虔的态度。
那一天亚当应当死，因为他破坏了上帝的命令。那一天也确实是死了，有一个动物替他死了。同一地点，上帝的公义与恩典落在亚当的身上。今天我们来到十字架前，我们看到什么？我们看到的是，无罪的基督代替我们罪人死在十字架上，同时我们在基督里的人也是与基督一同死在十字架上的；所以如今活着不再是我们自己，而是基督在我们里面活着。当亚当披上那死去动物的皮子的时候，我们所有的基督徒有没有披戴基督在自己的身上呢？罪在那里显多，恩典就更显多了。
创世纪第三章，看到堕落、背叛与死亡的开始，同时也看到上帝的寻找、审判和拯救的开始。
待续
外婆的折纸
深夜里拿着一张方方正正的广告单，折来折去，却不知道要折出什么样子来，只是随手习惯地折着；好象还记得什么，却又不知道忘记了什么。
心中却升起了当年在外婆身边的情形。
小时候就是坐在外婆身边，能记忆的已经不多了，但却还记得她为我一个一个地折纸，虽然不记得都折过什么，但还记得看到那些折出来的小动物开心的情形。
就这么一闪而过的回忆。
一闪而过
心中却升起了当年在外婆身边的情形。
小时候就是坐在外婆身边，能记忆的已经不多了，但却还记得她为我一个一个地折纸，虽然不记得都折过什么，但还记得看到那些折出来的小动物开心的情形。
就这么一闪而过的回忆。
一闪而过
Wednesday, August 15, 2012
夜话圣经之-《创世记》第二章
在第一章中记载着万物的受造过程。而人类是出现在最末后，并且明明地说是按照上帝的形象和样式所造的，而且给了人类第一个使命就是“生养众多，遍满全地”。因为人类的出现，上帝说这一切就“甚好”！
第二章开头是第一章的续，讲到上帝的安息，并将第七天做为上帝赐福的日子。但是从第四节开始，次乎是重复讲述第一章已经讲过的内容，就是人类的受造。
百年间曾经流行过一种说法，我们称之为“高等批判”，这种说法是源自“不信的恶心”。当人们从骨子里面已经先否定了圣经的神圣和启示性的时候，就会用各种似乎是“很合理”的解释，来淡化他们所否定的圣经，特别是圣经的完整性、内在的一致性和圣经的无谬误性。“高等批判”学者们说，创世纪是（不只是创世记，几乎全本圣经都是）经过后人整理和编辑的结果，可能会有一些不同的历史片段和古本，但被后人剪了又帖，形成我们手中的圣经。其中他们对于《摩西五经》的批判最代表性的是说《摩西五经》是后人将四种不同的来源文献混合而成，而“高等批判”学者的工作就是要将四个不同来源分离出来。这四个来源用四个字母来代替：JEDP，分别代表“耶和华”、“上帝”、“申命记”和“祭司”。具体如何分化的，大家有兴趣可以上网再去查专论。
在创世记第一章和第二章之间，常被用来作为J和E两个来源的证明。因为第一章中没有出现“耶和华”这个名字，只有“上帝”（以罗欣）这个名字；第二章似乎是重新记载上帝创造之工的，所以那些伪圣经学者们说，第一章和第二章是来自两个不同的文本，后人在编辑的时候很粗糙地将两者混编在一起。所以看上去，第二章很象是第一章的重复。
这里又回到了“方法论”和“前题与原则”的问题上了。当人不愿意相信上帝的时候，总是用各种理由来支持自己不相信上帝的那个决定。但当人相信这是上帝的话语时，就会发现这实在就是上帝的话。让我们在这里暂时留步，好好想想。也许有人会认为，这是“迷信”的，是一种“心理暗示”的结果；好象孔子所说的“祭神如神在”一样。其实完全不是这样的。让我们回到一年级小学生的课堂吧，数学老师告诉我们“1+1=2”，于是我们就“相信”了，而且是不能怀疑地相信着，但有谁能告诉我们为什么“1+1=2”呢？我想对于普通大众来说，就是有人能告诉你“为什么”，我们也不一定能听得懂。当一个学生不怀疑“1+1=2”的时候，他才有可能一步步走进数学的神奇世界。有很多类似的“公理”，在各个科目中都是要人先相信，再去研究的。而任何从一开始就对这些个“公理”产生怀疑的人，他们是不可能真正走进那个世界，从而也永远不可能进到一个地步可以反省和思考“公理”本身的合理性的。古代的奥古斯丁留给全人类一个非常重要的方法论“以信寻知”；相信是为了知道，因为我要明白，所以我要先相信，相信的这个行动推动着我们的理性进入真理。
回到圣经创世记第二章的记载中，我们看到了什么？如果我们不怀疑这是上帝所印证和保存的“独特启示”，我们自然会问“为什么”？为什么第二章才出现“耶和华”这个名字？为什么第二章重复记载了人类的被造过程？
答案是很简明的：第一章的重点是对上帝创造之工的全面描述；第二章的重点是聚焦在人类本身的受造。第一章是全境画面的鸟瞰，第二章是特写镜头。所以第一章对于人类的受造的描述与第二章是有很多不同之处的。
同时，因为第二章的主体已经将我们的视野集中在人类本身了，所以创造万有的上帝（以罗欣）开始与人面对面了，所以对于新的存在者而言，他现在是回到了那位”自有永在“者的面前，就是回到了”耶和华“上帝的面前。
第二章所描述的人类受造过程，让我们看到几个特殊的事实：
一、人类的受造不象动物植物，因为动植物都只是上帝用“话”吩咐，说有就有的。但是人类却是先用尘士“制造”出来（不是“创造”），然后再经过一次“深加工”的结果。人的受造是有两个工序的。说明人的特别之处。也就是说，如果没有第二道“深加工”的过程，人类是不及百物更加“灵明”的。百物的源头，就是上帝自己的话；而人类却不过只是尘土。
二、所以，人类的尊贵，正是在于第二道工序：上帝吹气在人的鼻孔里，他就成了有灵的活人。每个人都有上帝的气息，所以古代的教父们曾经思想过说，人是有“神质”的，人类与万物有不同的本质。从永恒的角度来讲，很多教父们相信得救成圣的人，将来在天堂多少也成了“神明”一样的存在。当然这种想法很快就被教会所否定了。因为人就是人，神就是神，人不是神，神也不是人；在人与神之间的区别和差异绝对是本质性的差异。这种差异，就是在永恒中也是不会改变的。永恒荣耀中的人类，是被神的恩典所成全的，显出上帝创造之尽善尽美的“人类”特点。绝不是说，将来到天堂我们都成了“小神”、“小基督”了。我们还是“人”，得荣耀和永性的人！
三、天使，圣经中没有找到“天使”受造的记载，但在第二章却要亚当“看守”神的园子，就是做为一个护卫者的人。所以，我们相信在第二章中已经告诉我们与上帝和人类为敌的势力的存在。那么比较天使与人类，本身就是很有趣的话题。可惜的是，很多的绘画和电影已经将天使的特色歪曲了。圣经没有说上帝造了“天使类”，但上帝创造了“人类”，还有各从其类的动物。这最少说明一点，人类是从同一源头而出的，并且因为是“同类”所以彼此的相似性是内在而本质性的相同；动物也是如此，是在繁衍中一点点发展起来的。而“天使”的受造都是独特的，每一位天使与另一位天使都是不同的。没有那个天使是“被生出来”的，他们都是独立的受造之物。天使的独特性，也是他们的高贵性；正是因此，反而没有人类的自限，这自限反而让人类有成长成熟的机会。用一句简单的话来说，天使自受造那一天就是成熟的、完美的，他们不需要成熟期，当然也没有从错误中学习的“机会”了。一旦“天使”犯错，就再也没有机会挽回了。从救恩的角度来看，也是这样，上帝道成肉身，成为“人类”的一员，所以基督的代死，一次的献祭就将救恩带给了人类。而天使不是“类”，上帝不是去为每一位天使单独地付出拯救之工（上帝从来就没有救拔天使），而上帝对于“天使”的恩典是“拣选”和“保守”。
四、男人和女人。第一章因为是全景镜头，所以男女的受造同时说明。但第二章是特写镜头，告诉我们人类受造的“细节”。动物是一同造的，但男人和女人却是分开造的。让全人类有一个源头。而女人从男人而出，男人第一次在神的园中睡了并开了刀做了手术。有没有流血？圣经没有说，我们也不知道。但这是万物受造之后的第一次“手术”。无论这次手术质量和恢复如何，都是需要多少付出代价的。生命的延续是需要付代价的，在此已经显明。每个人的出生都是有一个人或多个人付了代价的结果，第一次的生是第二次的生（重生）的隐喻。
当然女人的出现是为了“帮助”男人，不是“绑住”男人。她们是用男人的肋骨造成的，是需要投在亚当的怀抱中的，需要和她的男人肩并肩手扦手共同走人生之路的，她们不应当站在男人的头上，也不应当踩在男人的脚下，因为她们是源自男人的肋骨。
五、命名。一切的学问到了最高尖的时候，都会回到最基本的“修辞学”去。而命名正是表达人类被造时的智慧能力与对万物的主宰之权柄。这是件奇妙的事。但更为奇妙的是，当亚当为万物命名时，却没有预见配偶帮助他；上帝已经计划要给他一个妻子，但上帝并没有明明地告诉他，可是当上帝计划的时候，在亚当生命里就有一个“觉悟”。这里给我们看见人类在堕落之前一个最大的特点就是，他是在宇宙中最容易觉察到上帝心意的活物；而这个觉察不是象天使一样的在上帝面前的观看，而是在他心里面的直觉，不是用眼看用耳听来的，而是在内在心灵里面的特殊功能。这简短的记载不只让我们看到人堕落前的聪明和智慧，更让我们看见做为“万物之灵”的人类是如何与上帝之间有不间断的来往的。
六、诫命。不是人犯罪之后才开始有律法和诫命的。很多人以为律法是后添的，其实在人堕落之前，上帝的话已经临到人，告诉人应当做什么，不应当做什么。
第二章开头是第一章的续，讲到上帝的安息，并将第七天做为上帝赐福的日子。但是从第四节开始，次乎是重复讲述第一章已经讲过的内容，就是人类的受造。
百年间曾经流行过一种说法，我们称之为“高等批判”，这种说法是源自“不信的恶心”。当人们从骨子里面已经先否定了圣经的神圣和启示性的时候，就会用各种似乎是“很合理”的解释，来淡化他们所否定的圣经，特别是圣经的完整性、内在的一致性和圣经的无谬误性。“高等批判”学者们说，创世纪是（不只是创世记，几乎全本圣经都是）经过后人整理和编辑的结果，可能会有一些不同的历史片段和古本，但被后人剪了又帖，形成我们手中的圣经。其中他们对于《摩西五经》的批判最代表性的是说《摩西五经》是后人将四种不同的来源文献混合而成，而“高等批判”学者的工作就是要将四个不同来源分离出来。这四个来源用四个字母来代替：JEDP，分别代表“耶和华”、“上帝”、“申命记”和“祭司”。具体如何分化的，大家有兴趣可以上网再去查专论。
在创世记第一章和第二章之间，常被用来作为J和E两个来源的证明。因为第一章中没有出现“耶和华”这个名字，只有“上帝”（以罗欣）这个名字；第二章似乎是重新记载上帝创造之工的，所以那些伪圣经学者们说，第一章和第二章是来自两个不同的文本，后人在编辑的时候很粗糙地将两者混编在一起。所以看上去，第二章很象是第一章的重复。
这里又回到了“方法论”和“前题与原则”的问题上了。当人不愿意相信上帝的时候，总是用各种理由来支持自己不相信上帝的那个决定。但当人相信这是上帝的话语时，就会发现这实在就是上帝的话。让我们在这里暂时留步，好好想想。也许有人会认为，这是“迷信”的，是一种“心理暗示”的结果；好象孔子所说的“祭神如神在”一样。其实完全不是这样的。让我们回到一年级小学生的课堂吧，数学老师告诉我们“1+1=2”，于是我们就“相信”了，而且是不能怀疑地相信着，但有谁能告诉我们为什么“1+1=2”呢？我想对于普通大众来说，就是有人能告诉你“为什么”，我们也不一定能听得懂。当一个学生不怀疑“1+1=2”的时候，他才有可能一步步走进数学的神奇世界。有很多类似的“公理”，在各个科目中都是要人先相信，再去研究的。而任何从一开始就对这些个“公理”产生怀疑的人，他们是不可能真正走进那个世界，从而也永远不可能进到一个地步可以反省和思考“公理”本身的合理性的。古代的奥古斯丁留给全人类一个非常重要的方法论“以信寻知”；相信是为了知道，因为我要明白，所以我要先相信，相信的这个行动推动着我们的理性进入真理。
回到圣经创世记第二章的记载中，我们看到了什么？如果我们不怀疑这是上帝所印证和保存的“独特启示”，我们自然会问“为什么”？为什么第二章才出现“耶和华”这个名字？为什么第二章重复记载了人类的被造过程？
答案是很简明的：第一章的重点是对上帝创造之工的全面描述；第二章的重点是聚焦在人类本身的受造。第一章是全境画面的鸟瞰，第二章是特写镜头。所以第一章对于人类的受造的描述与第二章是有很多不同之处的。
同时，因为第二章的主体已经将我们的视野集中在人类本身了，所以创造万有的上帝（以罗欣）开始与人面对面了，所以对于新的存在者而言，他现在是回到了那位”自有永在“者的面前，就是回到了”耶和华“上帝的面前。
第二章所描述的人类受造过程，让我们看到几个特殊的事实：
一、人类的受造不象动物植物，因为动植物都只是上帝用“话”吩咐，说有就有的。但是人类却是先用尘士“制造”出来（不是“创造”），然后再经过一次“深加工”的结果。人的受造是有两个工序的。说明人的特别之处。也就是说，如果没有第二道“深加工”的过程，人类是不及百物更加“灵明”的。百物的源头，就是上帝自己的话；而人类却不过只是尘土。
二、所以，人类的尊贵，正是在于第二道工序：上帝吹气在人的鼻孔里，他就成了有灵的活人。每个人都有上帝的气息，所以古代的教父们曾经思想过说，人是有“神质”的，人类与万物有不同的本质。从永恒的角度来讲，很多教父们相信得救成圣的人，将来在天堂多少也成了“神明”一样的存在。当然这种想法很快就被教会所否定了。因为人就是人，神就是神，人不是神，神也不是人；在人与神之间的区别和差异绝对是本质性的差异。这种差异，就是在永恒中也是不会改变的。永恒荣耀中的人类，是被神的恩典所成全的，显出上帝创造之尽善尽美的“人类”特点。绝不是说，将来到天堂我们都成了“小神”、“小基督”了。我们还是“人”，得荣耀和永性的人！
三、天使，圣经中没有找到“天使”受造的记载，但在第二章却要亚当“看守”神的园子，就是做为一个护卫者的人。所以，我们相信在第二章中已经告诉我们与上帝和人类为敌的势力的存在。那么比较天使与人类，本身就是很有趣的话题。可惜的是，很多的绘画和电影已经将天使的特色歪曲了。圣经没有说上帝造了“天使类”，但上帝创造了“人类”，还有各从其类的动物。这最少说明一点，人类是从同一源头而出的，并且因为是“同类”所以彼此的相似性是内在而本质性的相同；动物也是如此，是在繁衍中一点点发展起来的。而“天使”的受造都是独特的，每一位天使与另一位天使都是不同的。没有那个天使是“被生出来”的，他们都是独立的受造之物。天使的独特性，也是他们的高贵性；正是因此，反而没有人类的自限，这自限反而让人类有成长成熟的机会。用一句简单的话来说，天使自受造那一天就是成熟的、完美的，他们不需要成熟期，当然也没有从错误中学习的“机会”了。一旦“天使”犯错，就再也没有机会挽回了。从救恩的角度来看，也是这样，上帝道成肉身，成为“人类”的一员，所以基督的代死，一次的献祭就将救恩带给了人类。而天使不是“类”，上帝不是去为每一位天使单独地付出拯救之工（上帝从来就没有救拔天使），而上帝对于“天使”的恩典是“拣选”和“保守”。
四、男人和女人。第一章因为是全景镜头，所以男女的受造同时说明。但第二章是特写镜头，告诉我们人类受造的“细节”。动物是一同造的，但男人和女人却是分开造的。让全人类有一个源头。而女人从男人而出，男人第一次在神的园中睡了并开了刀做了手术。有没有流血？圣经没有说，我们也不知道。但这是万物受造之后的第一次“手术”。无论这次手术质量和恢复如何，都是需要多少付出代价的。生命的延续是需要付代价的，在此已经显明。每个人的出生都是有一个人或多个人付了代价的结果，第一次的生是第二次的生（重生）的隐喻。
当然女人的出现是为了“帮助”男人，不是“绑住”男人。她们是用男人的肋骨造成的，是需要投在亚当的怀抱中的，需要和她的男人肩并肩手扦手共同走人生之路的，她们不应当站在男人的头上，也不应当踩在男人的脚下，因为她们是源自男人的肋骨。
五、命名。一切的学问到了最高尖的时候，都会回到最基本的“修辞学”去。而命名正是表达人类被造时的智慧能力与对万物的主宰之权柄。这是件奇妙的事。但更为奇妙的是，当亚当为万物命名时，却没有预见配偶帮助他；上帝已经计划要给他一个妻子，但上帝并没有明明地告诉他，可是当上帝计划的时候，在亚当生命里就有一个“觉悟”。这里给我们看见人类在堕落之前一个最大的特点就是，他是在宇宙中最容易觉察到上帝心意的活物；而这个觉察不是象天使一样的在上帝面前的观看，而是在他心里面的直觉，不是用眼看用耳听来的，而是在内在心灵里面的特殊功能。这简短的记载不只让我们看到人堕落前的聪明和智慧，更让我们看见做为“万物之灵”的人类是如何与上帝之间有不间断的来往的。
六、诫命。不是人犯罪之后才开始有律法和诫命的。很多人以为律法是后添的，其实在人堕落之前，上帝的话已经临到人，告诉人应当做什么，不应当做什么。
Thursday, June 14, 2012
夜话圣经之-《创世记》第一章
当时间开始的时候，就是上帝创造的起头。许多人有各种种样的猜想，无论是以科学的名义还是以宗教的名义，最终都无法逃避这个“起初”的问题。
无论人们是否相信上帝的存在，总是知道一个起点，这个起点在东方被称为“元”“始”，在西方被称为“第一因”，而当代的人们更愿意用“自然”来命名这个未知；其实这些种种的说法就是表达一个事实，万物生生不息，却是有一个起点。当人不相信一个“位格性”的上帝的存在的时候，就会用各种发明的词汇来描述那个推动了“起初”的力量。
人有时很可笑，总是在那里绕来绕去的，就是不想归回那个心中早已经知道的答案。所以很多人一直在蹉跎岁月，直到有一天老的不成样子了，一切可能都尝试过了之后，才最终向上帝低头。（其实能够低头的，还算是有福气的，有很多人到死也没得到机会向上帝低头）
回到一切的起初，圣经带给我们最直接的答案。因为得来的太容易了，就有两种态度出现，一种是不珍惜，来得太容易，不象是经过自己长年实证的结果，所以如果就这么的接受了，太没有成就感。很多人因此，定意要反对圣经，就是因为圣经直接给了人类答案，让那些”聪明“人没有成就感 。另一种态度，完全是在神的恩典之中的，因为圣经给了答案，让人可以谦卑地来到上帝面前，直接相信并领受。不过大多数人还是需要经过一段过程才懂得回归的意义。
起初，上帝创造天地。
这是圣经的第一句，这里的”创造“二字，是指从无到有的过程。这不同于制造，制造的过程是一个加工的过程，将一种原料加工成另一种成品。但上帝的”创造“是在无原料的情况下，产生的一件超自然的事件。
当圣经第一页打开的时候，明明地说“起初上帝创造天地”，是从无中生有的过程，而上帝是以祂自己的话语开始了宇宙的创造。这是一个很神秘玄奥的内容，虽然表面上简单的让人不愿意接受，但如果深深地思考，会发现里面是太难的事情，超过了人类所能感知的范围。
指挥家卡拉洋说过，在创造之初是音乐的律动在一波一波中形成了这个宇宙；数字化专家要将一切解构化，最终不是满足于原子、分子、质子、中子，而是更细的数字和信息，他们可以说在每一个原子里面都含有丰富的信息。那这些信息是从哪里来，从何处开始的呢？
当圣经记载着，上帝创造一切的时候是用上帝的话，上帝说“有”，就有；命“立”，就立。一切是开始于上帝的话；这话如何被我们有限的头脑所理解呢？我想音乐家、数字学家所带来的任何答案都不及圣经所说的，就是“上帝的话”这么简单、同时也是这么深奥了。
古代的近东、中东地区也有创造之说，但如果将之互相比较的话，没有一个是以“话”为创造之源动力的；无论是一个好似工匠一样的神明，或是一个在自我中孕育、自我牺牲而做为神明衍生的创造，都无法与“话”这样的意境相比较，甚至是好象天地之别一样。
上帝以祂的话开始了创造的工作，而全部的过程是七天的时间，实际只有六天。
开始读经的人就面对第一个逻辑性的挑战：上帝用了多长时间创造世界？创世纪第一章中的一天是不是今天廿四小时的一天呢？
首先，圣经是一部已经最少有三千五百年历史的书藉，实在不应当用廿一世纪的眼光来看；但即便是用廿一世纪的眼光来看圣经，也不会找到任何“不合常理”的地方。
三千多年前，没有人会问这样的古怪问题，第一代的读者，他们不会想一天可能会有廿四小时以外的可能。所以这里的一天，从经文字面上讲没有给我们什么其他的选择。
于是我们所面对的难题就是：如果只有六天就创造的世界，为什么我们当代的科学却说宇宙的历史无法测算，地球的年龄也是几千亿年（无限长的一个年代），与圣经所讲的这么短的历史完全不相合。那谁对谁错呢？是已经有三千多年，从未更改过一个字的圣经对？或是当代这一百多年里，不断更新变化的“科学数据”对呢？很多人常常不经思考就已经做了他们习惯认为正确的决定。这种方法在实际生活中，常常成为那些骗子们频频得手的原因。
用廿一世纪的眼光来看创造中的一天有多长吧。并不因为我们是廿一世纪的人就能否定圣经的准确性。如果宇宙有开始，那就一定有个起点，从一个起点开始放射拓展出来的宇宙和星晨；我们以“光年”为度量标准。那么从一点到一个宇宙之间的扩张过程需要多久？几亿年？千万亿年？我们可以无限大地去猜想。但是那些并不相信上帝，却相信“大爆炸理论”的科学家给我们的答案是千分之一秒，就是在一瞬间里面，宇宙就从无，从一个点开始立时扩张成为今天的宇宙，并且在扩张的过程中，是极为完美、有规律，全然合谐的扩张。否则，宇宙就会成为一个混乱破烂的地方。
有没有比光更快的呢？让科学家们去继续猜想吧！但在起初创造的过程中，光和时间都是上帝从无创造出来的。
今天的人们活在一种“科学前设”之中，因为是“科学的”，所以从来不会有人怀疑所知道的世界。其实日光之下无新事，人类对于自己和自己所生活的世界所了解的是非常非常少的。今天的人们会带着调侃甚至是嘲笑地眼光来讲说两千年前的印度人对世界的认识，那时印度人相信世界是一个大的盘子，在大盘子下面有四只巨大的大象分别在四个方向支撑着世界。哥伦布向西一路航行下去的时候，船上的水手天天活在惊恐中，因为他们害怕开到世界的边缘，并从那里掉到宇宙的深渊之中去。五百年前相信地球是圆的还是件极不可能的事情。
好了，我们现代人可以自豪地说，我们对于宇宙、星球、与自己所生活的地球的了解，远远超过了古人；我们嘲笑他们的无知，特别是他们对于那些无知的猜想固执的迷信。但是当我们没有一颗敢于反省和怀疑的胸怀时，其实我们是与两千年前的印度人采用着同样的信念。只是我们所相信的内容有所不同罢了。不知道大家有 没有这么想过呢？
当印度古人用四只大象的理论，可以足够解决他们所面对的一切难题的时候，有谁会怀疑这种理论呢？同样，当今的科技好象足够解决所有我们今天所面对的难题，并且为将要解决的难题带来了深刻的信念的时候，有谁会怀疑今天已经被奉为神明的“科学主义”呢？
我本人绝不是反科学的人士，并也得了科技的福祉。但对于“科学理论”，却更愿意用一种“科学的”态度去反省，甚至是去怀疑一下。我有一个极为简单的问题，却是可能会引起一切当今的所谓科学理论的动荡；就是“光”的问题，一、光速真的如科学家所说的每秒三十万公里么？这个速度是怎么算出来的？光速是恒定的么？不会受空间和条件的影响么？第二个问题是第一个问题的延伸，光有会不会衰减？
这个问题看来很简单，但却可以因此影响一切的判断和结果。因为我们是有一个“前设”，就是光是不变的、恒常的，每秒三十万公里的。但是，如果这个“前设”只是个别科学家在百年前的小黑板上推算出来的，并且用这个推算出来的结果做为一个标准来判断和认识我们所生活的宇宙，那么就应当被“科学地”质疑，并且经过了百年之后，总是需要有人起来再次去证实这个“推论”，而不是将这个“推论”当成不变的真理，做为“定理”成为一切的标准。
起码做为一个非科学人士，从理解上，对于光的所谓“定理”有所怀疑。因为每秒三十万公里，如何得到这个数据？有没有在三十万公里之间做过实际的试验？或者还只是停留在黑板上的结果？
光速会不会变化？会与不会都不过是想象，因为目前的科学还不能证明之，只能是一种信仰，但如果是信仰原则上就不应当强加给人，让人没有选择地相信。（注意：后面这句话，常常是反对基督教的人对教会说的话，不知道他们是从何说起的！）
如果光不会随着距离而衰减，那么在地球上的黑夜应当比白天更明亮，从无数星河发出的星光都会一丝不减地射到地球上来，黑夜应当在无数个太阳中渡过才对。
你这是要说明什么呢？
没什么，外行人说外行话，留给内行人去思考吧。如果光速是可变化的，光是会随着距离而衰减，那么“光年”可能远远比实际的距离长很多，那些星河可能离我们并没有所想象的那么遥远。众星的年龄也不一定象科学家们所宣称的那么古老。
照圣经所记，宇宙（如果用天、地来称呼的话）的年龄与地球的年龄，甚至与人类存在的历史同样都不过是在六千年的范围中。也许你会觉得这是无稽之谈，但如果照圣经字面所言，事实就是这样。而我如此接受，并相信，也丝毫没有与大多数已经被人发现和掌握的科学知识相冲突和矛盾。
有关年代说，下面我还会再讲。比如化石的年代之类的，我想我们这些大陆来的学子们，对此都了如指掌，绝不会怀疑自己已经“接受”的信仰和信念的。但，有时还是让我们多怀疑一下吧！我们常常是在没有看圣经之前就已经先怀疑圣经的真实；同时，我们也在从未真正研究和了解过的情况下，完全接受而不怀疑任何已经盖上了“科学”标签的理论。起码这种态度，真的不够科学！
创世纪第一章，明说上帝用七天创造一切，所以我们不需要什么其他的解释，七天，就是七个白天和黑夜。因为是“创造”，所以上帝有足够的能力和自由来决定要用多长时间来创造世界。千年如一日，一日如千年，本身就说明地上的“时间”是不能约束那位创造时间和生活在时间中的一切的上帝。没错，这是信仰，就是信仰，相信那些超越理性的事情，相信在理性思考之上的上帝。我们相信，并且承认这是信仰；但很多人相信科学，用的同样的态度和方法，却从不承认自己是活在一种“无法证明的”信仰之中。
无论人们是否相信上帝的存在，总是知道一个起点，这个起点在东方被称为“元”“始”，在西方被称为“第一因”，而当代的人们更愿意用“自然”来命名这个未知；其实这些种种的说法就是表达一个事实，万物生生不息，却是有一个起点。当人不相信一个“位格性”的上帝的存在的时候，就会用各种发明的词汇来描述那个推动了“起初”的力量。
人有时很可笑，总是在那里绕来绕去的，就是不想归回那个心中早已经知道的答案。所以很多人一直在蹉跎岁月，直到有一天老的不成样子了，一切可能都尝试过了之后，才最终向上帝低头。（其实能够低头的，还算是有福气的，有很多人到死也没得到机会向上帝低头）
回到一切的起初，圣经带给我们最直接的答案。因为得来的太容易了，就有两种态度出现，一种是不珍惜，来得太容易，不象是经过自己长年实证的结果，所以如果就这么的接受了，太没有成就感。很多人因此，定意要反对圣经，就是因为圣经直接给了人类答案，让那些”聪明“人没有成就感 。另一种态度，完全是在神的恩典之中的，因为圣经给了答案，让人可以谦卑地来到上帝面前，直接相信并领受。不过大多数人还是需要经过一段过程才懂得回归的意义。
起初，上帝创造天地。
这是圣经的第一句，这里的”创造“二字，是指从无到有的过程。这不同于制造，制造的过程是一个加工的过程，将一种原料加工成另一种成品。但上帝的”创造“是在无原料的情况下，产生的一件超自然的事件。
当圣经第一页打开的时候，明明地说“起初上帝创造天地”，是从无中生有的过程，而上帝是以祂自己的话语开始了宇宙的创造。这是一个很神秘玄奥的内容，虽然表面上简单的让人不愿意接受，但如果深深地思考，会发现里面是太难的事情，超过了人类所能感知的范围。
指挥家卡拉洋说过，在创造之初是音乐的律动在一波一波中形成了这个宇宙；数字化专家要将一切解构化，最终不是满足于原子、分子、质子、中子，而是更细的数字和信息，他们可以说在每一个原子里面都含有丰富的信息。那这些信息是从哪里来，从何处开始的呢？
当圣经记载着，上帝创造一切的时候是用上帝的话，上帝说“有”，就有；命“立”，就立。一切是开始于上帝的话；这话如何被我们有限的头脑所理解呢？我想音乐家、数字学家所带来的任何答案都不及圣经所说的，就是“上帝的话”这么简单、同时也是这么深奥了。
古代的近东、中东地区也有创造之说，但如果将之互相比较的话，没有一个是以“话”为创造之源动力的；无论是一个好似工匠一样的神明，或是一个在自我中孕育、自我牺牲而做为神明衍生的创造，都无法与“话”这样的意境相比较，甚至是好象天地之别一样。
上帝以祂的话开始了创造的工作，而全部的过程是七天的时间，实际只有六天。
开始读经的人就面对第一个逻辑性的挑战：上帝用了多长时间创造世界？创世纪第一章中的一天是不是今天廿四小时的一天呢？
首先，圣经是一部已经最少有三千五百年历史的书藉，实在不应当用廿一世纪的眼光来看；但即便是用廿一世纪的眼光来看圣经，也不会找到任何“不合常理”的地方。
三千多年前，没有人会问这样的古怪问题，第一代的读者，他们不会想一天可能会有廿四小时以外的可能。所以这里的一天，从经文字面上讲没有给我们什么其他的选择。
于是我们所面对的难题就是：如果只有六天就创造的世界，为什么我们当代的科学却说宇宙的历史无法测算，地球的年龄也是几千亿年（无限长的一个年代），与圣经所讲的这么短的历史完全不相合。那谁对谁错呢？是已经有三千多年，从未更改过一个字的圣经对？或是当代这一百多年里，不断更新变化的“科学数据”对呢？很多人常常不经思考就已经做了他们习惯认为正确的决定。这种方法在实际生活中，常常成为那些骗子们频频得手的原因。
用廿一世纪的眼光来看创造中的一天有多长吧。并不因为我们是廿一世纪的人就能否定圣经的准确性。如果宇宙有开始，那就一定有个起点，从一个起点开始放射拓展出来的宇宙和星晨；我们以“光年”为度量标准。那么从一点到一个宇宙之间的扩张过程需要多久？几亿年？千万亿年？我们可以无限大地去猜想。但是那些并不相信上帝，却相信“大爆炸理论”的科学家给我们的答案是千分之一秒，就是在一瞬间里面，宇宙就从无，从一个点开始立时扩张成为今天的宇宙，并且在扩张的过程中，是极为完美、有规律，全然合谐的扩张。否则，宇宙就会成为一个混乱破烂的地方。
有没有比光更快的呢？让科学家们去继续猜想吧！但在起初创造的过程中，光和时间都是上帝从无创造出来的。
今天的人们活在一种“科学前设”之中，因为是“科学的”，所以从来不会有人怀疑所知道的世界。其实日光之下无新事，人类对于自己和自己所生活的世界所了解的是非常非常少的。今天的人们会带着调侃甚至是嘲笑地眼光来讲说两千年前的印度人对世界的认识，那时印度人相信世界是一个大的盘子，在大盘子下面有四只巨大的大象分别在四个方向支撑着世界。哥伦布向西一路航行下去的时候，船上的水手天天活在惊恐中，因为他们害怕开到世界的边缘，并从那里掉到宇宙的深渊之中去。五百年前相信地球是圆的还是件极不可能的事情。
好了，我们现代人可以自豪地说，我们对于宇宙、星球、与自己所生活的地球的了解，远远超过了古人；我们嘲笑他们的无知，特别是他们对于那些无知的猜想固执的迷信。但是当我们没有一颗敢于反省和怀疑的胸怀时，其实我们是与两千年前的印度人采用着同样的信念。只是我们所相信的内容有所不同罢了。不知道大家有 没有这么想过呢？
当印度古人用四只大象的理论，可以足够解决他们所面对的一切难题的时候，有谁会怀疑这种理论呢？同样，当今的科技好象足够解决所有我们今天所面对的难题，并且为将要解决的难题带来了深刻的信念的时候，有谁会怀疑今天已经被奉为神明的“科学主义”呢？
我本人绝不是反科学的人士，并也得了科技的福祉。但对于“科学理论”，却更愿意用一种“科学的”态度去反省，甚至是去怀疑一下。我有一个极为简单的问题，却是可能会引起一切当今的所谓科学理论的动荡；就是“光”的问题，一、光速真的如科学家所说的每秒三十万公里么？这个速度是怎么算出来的？光速是恒定的么？不会受空间和条件的影响么？第二个问题是第一个问题的延伸，光有会不会衰减？
这个问题看来很简单，但却可以因此影响一切的判断和结果。因为我们是有一个“前设”，就是光是不变的、恒常的，每秒三十万公里的。但是，如果这个“前设”只是个别科学家在百年前的小黑板上推算出来的，并且用这个推算出来的结果做为一个标准来判断和认识我们所生活的宇宙，那么就应当被“科学地”质疑，并且经过了百年之后，总是需要有人起来再次去证实这个“推论”，而不是将这个“推论”当成不变的真理，做为“定理”成为一切的标准。
起码做为一个非科学人士，从理解上，对于光的所谓“定理”有所怀疑。因为每秒三十万公里，如何得到这个数据？有没有在三十万公里之间做过实际的试验？或者还只是停留在黑板上的结果？
光速会不会变化？会与不会都不过是想象，因为目前的科学还不能证明之，只能是一种信仰，但如果是信仰原则上就不应当强加给人，让人没有选择地相信。（注意：后面这句话，常常是反对基督教的人对教会说的话，不知道他们是从何说起的！）
如果光不会随着距离而衰减，那么在地球上的黑夜应当比白天更明亮，从无数星河发出的星光都会一丝不减地射到地球上来，黑夜应当在无数个太阳中渡过才对。
你这是要说明什么呢？
没什么，外行人说外行话，留给内行人去思考吧。如果光速是可变化的，光是会随着距离而衰减，那么“光年”可能远远比实际的距离长很多，那些星河可能离我们并没有所想象的那么遥远。众星的年龄也不一定象科学家们所宣称的那么古老。
照圣经所记，宇宙（如果用天、地来称呼的话）的年龄与地球的年龄，甚至与人类存在的历史同样都不过是在六千年的范围中。也许你会觉得这是无稽之谈，但如果照圣经字面所言，事实就是这样。而我如此接受，并相信，也丝毫没有与大多数已经被人发现和掌握的科学知识相冲突和矛盾。
有关年代说，下面我还会再讲。比如化石的年代之类的，我想我们这些大陆来的学子们，对此都了如指掌，绝不会怀疑自己已经“接受”的信仰和信念的。但，有时还是让我们多怀疑一下吧！我们常常是在没有看圣经之前就已经先怀疑圣经的真实；同时，我们也在从未真正研究和了解过的情况下，完全接受而不怀疑任何已经盖上了“科学”标签的理论。起码这种态度，真的不够科学！
创世纪第一章，明说上帝用七天创造一切，所以我们不需要什么其他的解释，七天，就是七个白天和黑夜。因为是“创造”，所以上帝有足够的能力和自由来决定要用多长时间来创造世界。千年如一日，一日如千年，本身就说明地上的“时间”是不能约束那位创造时间和生活在时间中的一切的上帝。没错，这是信仰，就是信仰，相信那些超越理性的事情，相信在理性思考之上的上帝。我们相信，并且承认这是信仰；但很多人相信科学，用的同样的态度和方法，却从不承认自己是活在一种“无法证明的”信仰之中。
Monday, June 11, 2012
我们都是过客
在中国的乡下，很多人一生都没有走出过自己的村镇；有些老婆婆一辈子最远的路就是从自己家里出嫁到了公婆的家。
廿一世纪，飞速发达的各种科技，也给一部分人特别的机会和条件，可以周游列国。所有名胜之地，只要你想，都有机会去“到此一游”。
但每个人在这个星球上暂寄的事实，并没有因为我们可以尽情征服脚下的土地，而有丝毫转变。
摩西说：我们世人尽都如草，早上发芽生长，晚上割下枯干，我们在地上的日子如一声叹息，我们便要如飞而去；谁晓得上帝的怒气和旨意呢？
都是过客。用现在的新词儿说是“浮云”
浮云之后，魂归何处！！
廿一世纪，飞速发达的各种科技，也给一部分人特别的机会和条件，可以周游列国。所有名胜之地，只要你想，都有机会去“到此一游”。
但每个人在这个星球上暂寄的事实，并没有因为我们可以尽情征服脚下的土地，而有丝毫转变。
摩西说：我们世人尽都如草，早上发芽生长，晚上割下枯干，我们在地上的日子如一声叹息，我们便要如飞而去；谁晓得上帝的怒气和旨意呢？
都是过客。用现在的新词儿说是“浮云”
浮云之后，魂归何处！！
Wednesday, June 6, 2012
2012的两个可能——聊聊美国的大选
2012的两个可能——聊聊美国的大选
又到了大选的年月了，这是第四次在美国亲历大选的季节。第一次的印象不深，因为当时是短期访问，没有那么多闲情逸致去关心“别国内政”；第二次正在加州读书，每天晚上吃饭的时候就会看看当时的选情，前前后后的，也把美国大选分区的方法看了明白，而印象最深的是小布什与克里的电视辩论，经过九一一之后，小布什坚实的信仰，是他能得到选民支持而连任根本原因。民众需要的是一个有信念的领袖，而不是他有没有钱，或是有没有煽动力。美国的老百姓还是很聪明的。
第三次是欧巴马当选的那次，他的口号是“改变”，从第一时间起就对民众说“我们一起来改变”；这种“认同”和团队精神，打动了大众，于是他们放弃了美国式的英雄组合，白宫第一次有了黑主人。
现在是第四次，在欧巴马和罗姆尼之间。让我们猜想一下，因为最后的结果还不能预料，会有很多变数出现。并且从目前的情况来看，两个竟选人都有自己的硬伤，也都有自己的强项，很难预料。
Rev. David Jeremiah在一年前就指出今年的大选不同历次大选的地方是完全不同的理念的角逐。美国人将用自己的选票决定未来的整体意识形态。
我是外国人，所以理当将一切简化。只对两个人的出现做一次“沙盘推演”。
如果欧巴马胜出连任，那未来是最少有什么变化的，未来的四年与过去的四年不会有什么不同。这可能与他四年前的口号“改变”完全相背，因为四年前他已经完成了一次巨大的、历史性的改变，不只是肤色的改变。当然，美国好象是一头正在疗伤的巨兽，如果不变或许还能带给未来更多的机会。
如果罗姆尼胜出，那将是又一次革命性的变化；当然“革命”往往是要交很贵的学费的。
从他目前的表现来看，他刻意回避了美国民众最为关切的问题，他的信仰、他的经济理念，做为挑战者，他只需要批判正在台上的卫冕者就足够了。但当他真的站到了台前，是否有勇气进行改革还不确定；但美国如果仰来第一位摩门教徒的总统，将会是什么样的信仰变革？有待观查。
不要忘记历史上，摩门教的创始人是被美国人当成邪教领袖打死的，这个一直被打压的，鼓吹多妻制的教派，如果开始领导这个国家，不只是对于美国社会，甚至整个世界文明的影响都是巨大的。而政治冲突如果与宗教冲突搅在一起，什么可能都会发生了。
一边是挂名的基督教徒，一边是坚定的摩门教徒；有心的人应当一眼就看出端倪。
因为挂名的基督教徒，并不会动遥美国的国体，因为历届总统中有天主教徒有基督徒，但都会手按《圣经》宣誓就职。
但如果让摩门教徒手按《圣经》算不算是对新任总统的“侮辱”呢？可是要是让他在众人面前手按《摩门经》来宣誓就职，又将是对谁的“耻辱”呢？
2012-6-6 Miami
又到了大选的年月了，这是第四次在美国亲历大选的季节。第一次的印象不深，因为当时是短期访问，没有那么多闲情逸致去关心“别国内政”；第二次正在加州读书，每天晚上吃饭的时候就会看看当时的选情，前前后后的，也把美国大选分区的方法看了明白，而印象最深的是小布什与克里的电视辩论，经过九一一之后，小布什坚实的信仰，是他能得到选民支持而连任根本原因。民众需要的是一个有信念的领袖，而不是他有没有钱，或是有没有煽动力。美国的老百姓还是很聪明的。
第三次是欧巴马当选的那次，他的口号是“改变”，从第一时间起就对民众说“我们一起来改变”；这种“认同”和团队精神，打动了大众，于是他们放弃了美国式的英雄组合，白宫第一次有了黑主人。
现在是第四次，在欧巴马和罗姆尼之间。让我们猜想一下，因为最后的结果还不能预料，会有很多变数出现。并且从目前的情况来看，两个竟选人都有自己的硬伤，也都有自己的强项，很难预料。
Rev. David Jeremiah在一年前就指出今年的大选不同历次大选的地方是完全不同的理念的角逐。美国人将用自己的选票决定未来的整体意识形态。
我是外国人，所以理当将一切简化。只对两个人的出现做一次“沙盘推演”。
如果欧巴马胜出连任，那未来是最少有什么变化的，未来的四年与过去的四年不会有什么不同。这可能与他四年前的口号“改变”完全相背，因为四年前他已经完成了一次巨大的、历史性的改变，不只是肤色的改变。当然，美国好象是一头正在疗伤的巨兽，如果不变或许还能带给未来更多的机会。
如果罗姆尼胜出，那将是又一次革命性的变化；当然“革命”往往是要交很贵的学费的。
从他目前的表现来看，他刻意回避了美国民众最为关切的问题，他的信仰、他的经济理念，做为挑战者，他只需要批判正在台上的卫冕者就足够了。但当他真的站到了台前，是否有勇气进行改革还不确定；但美国如果仰来第一位摩门教徒的总统，将会是什么样的信仰变革？有待观查。
不要忘记历史上，摩门教的创始人是被美国人当成邪教领袖打死的，这个一直被打压的，鼓吹多妻制的教派，如果开始领导这个国家，不只是对于美国社会，甚至整个世界文明的影响都是巨大的。而政治冲突如果与宗教冲突搅在一起，什么可能都会发生了。
一边是挂名的基督教徒，一边是坚定的摩门教徒；有心的人应当一眼就看出端倪。
因为挂名的基督教徒，并不会动遥美国的国体，因为历届总统中有天主教徒有基督徒，但都会手按《圣经》宣誓就职。
但如果让摩门教徒手按《圣经》算不算是对新任总统的“侮辱”呢？可是要是让他在众人面前手按《摩门经》来宣誓就职，又将是对谁的“耻辱”呢？
2012-6-6 Miami
夜读《这，就是约翰.加尔文》随笔－（在迈阿密第四年的感想）
夜读《这，就是约翰.加尔文》随笔
【小引】
于是，在六月末的一个清晨，独自一个人坐在海边，看着清晨的朝霞，问苍天，何去何从。这张照片就是那个时候拍摄的。面对朝霞，我呼唤：上帝啊！你要我做什么？
【读书随感】
（在迈阿密第四年的感想）
【小引】
四年了，转眼间，四年就这样过去了。看着当年的照片，感慨万千。四年前的六月，我还在加州的洛彬矶，没日没夜地忙着毕业论文。一个陌生的电话打过来，一次、两次、三次，我都没有接，因为？很简单，是陌生的号码！
后来电话的那边终于留了言，自报名来是迈阿密的华人教会，因从友人处得知我将在六月神学硕士（Th.M.）毕业，特别邀请我们全家到迈阿密小憩。
于是就这样，完全没有预期地来到了美国的“天涯海角”。本想着的是，在经过了繁重的毕业答辩之后，可以有个理想的假期，到一片从未踏足的土地上，感受特别的风景；结果却是，迈阿密华人基督教会当时所有的核心同工（十二位）一致表决同意，要我留在迈阿密，做他们教会的牧师。（四年后这些同工们大都已经离开了这个教会，或因调迁，或许其他原因。这是当年绝对没有想到的。）于是，在六月末的一个清晨，独自一个人坐在海边，看着清晨的朝霞，问苍天，何去何从。这张照片就是那个时候拍摄的。面对朝霞，我呼唤：上帝啊！你要我做什么？
*******************************************************************
【读书随感】
加尔文当年很偶然地来到了日内瓦，当然，在上帝那里却从没有“偶然”二字。当时他的计划是要去斯特拉斯堡，那个可以让他进行学术深造和著书立说的地方。但是一五三六年的夏天，那位27岁的年轻人却发现一场战争正在斯特拉斯堡东部的大道上进行着，弗郎西斯与神圣罗马帝国的查尔斯之间正在斡斗中，大炮、军车占满了通往斯特拉斯堡的道路。加尔文不得不绕上一个大圈，经里昂向南走去，原本他是计划走到瑞士的洛桑，结果因为时间晚了，他只好在莱蒙湖西岸的日内瓦落脚打尖。经过了诸多的“偶然”与“巧合”之后，加尔文的名字与日内瓦联在了一起，成为人类历史的一个标记。
在一五三六年，谁能想到这位年青人，此后彻底改变了一个城市，并且透过这个城市改变了整个欧洲，以及美洲，甚至整个世界呢！他自己也绝不会想到，他的生命永远凝结在这个城市里。
一五三六年的一个夏夜，两个人在旅店中长谈。年长而又状实的小个子叫法惹勒，他在劝说那个消瘦柔弱甚至是面无血色的年轻人，希望他能够留下，在日内瓦帮助改教的大业。因为法惹勒深知眼前这个年轻人是个特殊的人才，他的学识和圣经的修养可以转变整个的时代。但是偶然到访的年轻人却早有自己的计划，斯特拉斯堡安宁的学术环境，是这个为了信仰不停奔逃的年轻所向往的。而留在一个充满世俗与小资氛围的城市中，做一个牧者，完全不是他所计划的。并且，发生在身边的一切都似乎可以印证他不属于这个城市。他的论文和作品尚未杀青，到了日内瓦之后短短的几天里，先是牙周炎，然后是重感冒，加上连续九天的流血，这一切都显示说日内瓦并不欢迎这个年青人。
那个老人法惹勒极力劝说这个年青人，因为他知道这个年轻人的影响力，特别是加尔文对于圣经的理解和诠释，一定会带来信仰真正的兴旺，这是一个面对着宗教改革的城市和教会最为需要的！
经过整夜的劝说，老人家也无法改变这个年青人的固执。
桌上的蜡烛已将燃尽，忽然间，那位老人家以手指天，雷鸣般的声音：“我以全能上帝的名对你宣告，你若以自己的神学研究为借口，撇下那些需要上帝喂养的子民而不顾，上帝要咒诅你和你的研究！因为你所寻求的是你自己的荣耀，而不是为了基督的荣耀！”
屋子里焕然间鸦雀无声，那个年青人沉默了，从那天开始，加尔文这个名字与日内瓦这座城市就紧紧地连在了一起。
多年之后，加尔文回忆那个夜晚时还会说：“我感到.....上帝的手从天上抓住我.....我听见了上帝的声音，让我如此惊惧，我不能不停止我的旅程和计划......法惹勒将我拘禁在日内瓦。”
不只是被拘禁在日内瓦，最后加尔文死在这个城市，而那些丧葬的工人迷迷糊糊地竟然忘记了他被葬在哪个洞穴。所以，今天，当你走在日内瓦的街头时，人们都会提醒你要注意脚下，因为你脚下的砖土里，很可能有日内瓦之父的遗骸。
（上文参照自《这，就是约翰.加尔文》和《历史的轨迹》两本书）
四年前的这一天，我也在面对何去何从的选择。当年来美的初衷，是希望完成我的博士学位，然后回到祖国，报效国家和民族。四年前的今天，已经进入博士课程的我，却面对着一个华人教会的邀请。我不敢自比加尔文，迈阿密也不是日内瓦。但是数年前的梦想却是与1536年的加尔文有很多相似的地方。
那时我在中国大陆已经传道、教导了十八年，风风雨雨，多少的磨难和多少无言的时光，从窑洞到寒冷的监狱，从秦淮的流域到西夏的旧地，从城市到乡间，从东到西......带着满身的伤痕我回到了北美；那些伤痛今天回想起来仍然真实，有些是来自自我的软弱，有些是来自教会同工、同道，有些是来自政府与公安的打压。而起初加州求学的日子，并没有带来期望的安宁，反而是加重了自己的伤痛，那是来自北美的华人教会，来自令人尊敬的前辈们，来自同窗同学。当终于能够从这一切中走出来的时候，却要面对这样的一次决择。本来我已经再次立定了心志，要专心走学术路线，摆脱残酷的现实，特别是海内外华人教会内部的各种矛盾、倾轧和伤害，甚至从此不要再与各地的华人教会来往之。许多学术研究的设想和课题，许多著书立说的计划，现在正是我应当继续深造的时候，而不是去牧养一个小小教会的时候，特别是在美国远郊的华人教会。
回想当年，坐在迈阿密的港湾，独自与上帝摔跤；未来几乎是可以预期的，完全没有悬念；这对于神的仆人来说是更为可怕的事。无论是留下来，还是回到洛彬矶，两种完全不同的画面在我面前展开着，甚至那绵延的画面预告了未来许多的年月。上帝问我，你要选择哪一个？最后我的回答是，交给你来替我决择，因为我不要做任何让我会后悔的决定；而我深深的知道，留在上帝的选择中，永远是最明智的，虽然即将面对许多的劳苦，但却决不会让人在永恒中懊悔。
两年后，有一对夫妻朋友，为我总结说，我是在“独孤求败”；其实，那已经在四年前的日出之时早已经预见到了的过程。当人生好象一本已经读完的长卷，而你却必须照着即定的航线前进的时候，那是何等的艰难，需要何等的忍耐。而这，仍然是我未尽的功课。
我不是加尔文，无论在他的刚强上还是软弱上，我都远远不能及他。这四年间，我多次有过放弃甚至逃跑的想法，如今回想起来，都好象是在昨天：2008年九月、2009年一月、2010年九月、2011年十月。不过，与加尔文相同的是，我们都是在神的帮助下抓住上帝的恩典和怜悯。主若许，我就必活着，并且继续在各处见证祂的恩言。因为我们如今能够站住，不是依靠自己，而是上帝的大能。我们不过是仆人，不过是交在上帝手中的灵魂罢了。
在一五三六年，谁能想到这位年青人，此后彻底改变了一个城市，并且透过这个城市改变了整个欧洲，以及美洲，甚至整个世界呢！他自己也绝不会想到，他的生命永远凝结在这个城市里。
一五三六年的一个夏夜，两个人在旅店中长谈。年长而又状实的小个子叫法惹勒，他在劝说那个消瘦柔弱甚至是面无血色的年轻人，希望他能够留下，在日内瓦帮助改教的大业。因为法惹勒深知眼前这个年轻人是个特殊的人才，他的学识和圣经的修养可以转变整个的时代。但是偶然到访的年轻人却早有自己的计划，斯特拉斯堡安宁的学术环境，是这个为了信仰不停奔逃的年轻所向往的。而留在一个充满世俗与小资氛围的城市中，做一个牧者，完全不是他所计划的。并且，发生在身边的一切都似乎可以印证他不属于这个城市。他的论文和作品尚未杀青，到了日内瓦之后短短的几天里，先是牙周炎，然后是重感冒，加上连续九天的流血，这一切都显示说日内瓦并不欢迎这个年青人。
那个老人法惹勒极力劝说这个年青人，因为他知道这个年轻人的影响力，特别是加尔文对于圣经的理解和诠释，一定会带来信仰真正的兴旺，这是一个面对着宗教改革的城市和教会最为需要的！
经过整夜的劝说，老人家也无法改变这个年青人的固执。
桌上的蜡烛已将燃尽，忽然间，那位老人家以手指天，雷鸣般的声音：“我以全能上帝的名对你宣告，你若以自己的神学研究为借口，撇下那些需要上帝喂养的子民而不顾，上帝要咒诅你和你的研究！因为你所寻求的是你自己的荣耀，而不是为了基督的荣耀！”
屋子里焕然间鸦雀无声，那个年青人沉默了，从那天开始，加尔文这个名字与日内瓦这座城市就紧紧地连在了一起。
多年之后，加尔文回忆那个夜晚时还会说：“我感到.....上帝的手从天上抓住我.....我听见了上帝的声音，让我如此惊惧，我不能不停止我的旅程和计划......法惹勒将我拘禁在日内瓦。”
不只是被拘禁在日内瓦，最后加尔文死在这个城市，而那些丧葬的工人迷迷糊糊地竟然忘记了他被葬在哪个洞穴。所以，今天，当你走在日内瓦的街头时，人们都会提醒你要注意脚下，因为你脚下的砖土里，很可能有日内瓦之父的遗骸。
（上文参照自《这，就是约翰.加尔文》和《历史的轨迹》两本书）
******************************************************
四年前的这一天，我也在面对何去何从的选择。当年来美的初衷，是希望完成我的博士学位，然后回到祖国，报效国家和民族。四年前的今天，已经进入博士课程的我，却面对着一个华人教会的邀请。我不敢自比加尔文，迈阿密也不是日内瓦。但是数年前的梦想却是与1536年的加尔文有很多相似的地方。
那时我在中国大陆已经传道、教导了十八年，风风雨雨，多少的磨难和多少无言的时光，从窑洞到寒冷的监狱，从秦淮的流域到西夏的旧地，从城市到乡间，从东到西......带着满身的伤痕我回到了北美；那些伤痛今天回想起来仍然真实，有些是来自自我的软弱，有些是来自教会同工、同道，有些是来自政府与公安的打压。而起初加州求学的日子，并没有带来期望的安宁，反而是加重了自己的伤痛，那是来自北美的华人教会，来自令人尊敬的前辈们，来自同窗同学。当终于能够从这一切中走出来的时候，却要面对这样的一次决择。本来我已经再次立定了心志，要专心走学术路线，摆脱残酷的现实，特别是海内外华人教会内部的各种矛盾、倾轧和伤害，甚至从此不要再与各地的华人教会来往之。许多学术研究的设想和课题，许多著书立说的计划，现在正是我应当继续深造的时候，而不是去牧养一个小小教会的时候，特别是在美国远郊的华人教会。
回想当年，坐在迈阿密的港湾，独自与上帝摔跤；未来几乎是可以预期的，完全没有悬念；这对于神的仆人来说是更为可怕的事。无论是留下来，还是回到洛彬矶，两种完全不同的画面在我面前展开着，甚至那绵延的画面预告了未来许多的年月。上帝问我，你要选择哪一个？最后我的回答是，交给你来替我决择，因为我不要做任何让我会后悔的决定；而我深深的知道，留在上帝的选择中，永远是最明智的，虽然即将面对许多的劳苦，但却决不会让人在永恒中懊悔。
两年后，有一对夫妻朋友，为我总结说，我是在“独孤求败”；其实，那已经在四年前的日出之时早已经预见到了的过程。当人生好象一本已经读完的长卷，而你却必须照着即定的航线前进的时候，那是何等的艰难，需要何等的忍耐。而这，仍然是我未尽的功课。
回顾过去的四年，上帝当初所给的异象和预言都实现了，都刻骨铭心地体验了：所有的同工都会离你而去，表面说要支持你的正是在背后阻挠你的；所有的朋友都将要背叛你，你所信赖的恰是那伤害你最深的；原本是应当帮助你的，反而带给你更多的负担。但最终，上帝的手也借着我祝福了许多人，无论他们最终是如何的欣赏或是践踏这份祝福。感谢上帝，仍然有许多人因为爱主而继续支持着祂卑微无用的仆人！感谢主，因为终究还是影响了许多人，这也是我留在这里的价值。而上帝还将继续在这个城中使用我成为多人的祝福和帮助，祂也将继续提供在灵里面不断支持我的战士。这或许是当年在日内瓦的加尔文所体会过的吧，也一定是如今正在各自的教会中默默事奉的牧者们所正在体验的。在此要为所有忠心事奉的牧师们感谢赞美天上的父神！因为他们的事奉和坚持，本身就是上帝同在的伟大见证。
四年间的感受是：当你将一个人当成朋友的时候，在他（或她）的心中你却只是一个“牧师”；反过来，当你做为一个牧师去照顾和关切一个人的时候，他（或她）反而会将你当成朋友，甚至在心理上超出做为朋友的底线。牧养教会真的很难，有时会觉得自己好象是一个“后妈”带着一群特别的孩子们：对他们好，他们会说你“收买人心”，对他们严格一些，又会说你“没有爱心”；相比而言，完成一部巨著反而是件容易不过的事情了。因为写作你所需要克服的，只是你自己的懒惰；但牧会，要面对的却是极复杂的心灵世界，你要面对的不只是无知和懒散，还有诡诈、嫉妒和争竟，以及从罪恶玷污的心灵而来的求助。如果没有做好为他们去死的准备，真的是无法站在这个岗位上的。感谢主，祂已经先为他们和我们死了，所以一切都变得不再一样。
我不是加尔文，无论在他的刚强上还是软弱上，我都远远不能及他。这四年间，我多次有过放弃甚至逃跑的想法，如今回想起来，都好象是在昨天：2008年九月、2009年一月、2010年九月、2011年十月。不过，与加尔文相同的是，我们都是在神的帮助下抓住上帝的恩典和怜悯。主若许，我就必活着，并且继续在各处见证祂的恩言。因为我们如今能够站住，不是依靠自己，而是上帝的大能。我们不过是仆人，不过是交在上帝手中的灵魂罢了。
经过了四年的风雨，让我学会了很多书本上永远学不会的东西。结果，迈阿密成了我的博士教程，好象当年高尔基的《我的大学》一样，这里成了我进深的研究所。让我更深地体会牧养的艰辛，人类堕落的本相，以及每一个罪人可能经历的荣耀。
虽然我仍在期盼一个机会，可以回到校园完成我的夙愿，但如今，已决不敢照自己的计划和意志去行。将一切都交在上帝的手中，主若许，必然会给我一个出路和机会，完成我的学业和论著。但一切都在祂的手中，按祂自己所定的时候。因为责任已经托负我了，我绝不能丢下主所托负的教会和会众而去，仅仅为了一己的虚荣，撇下神的子民于不顾；无论那个理由多么“伟大”、“高尚”和“感人”。正如诗歌中所唱的那样：主你是陶匠，我是泥土，求你塑造我，这是我祷告！我们或许总会有各种各样的计划和想法，甚至是比上帝的旨意更为“高尚”的设计，但你是否愿意顺服在祂的手上，好象一块陶土交在陶匠的手中，不在专注于自己的意志和计划，而只让上帝雕刻和剥夺的手在你的身上，成就祂自己的荣耀呢？！愿主鉴查祂自己的仆人！只有祂自己是有权柄将麦子与稗子分开的那一位。
草草为文，以为在迈阿密第四年之纪念。宫景耀 牧师
2012年六月
Saturday, May 5, 2012
koinonia-相通的圣礼 如何认识基督徒的圣餐
koinwni,a-相通的圣礼
如何认识基督徒的圣餐
宫景耀 牧师
华人基督福音教会
迈阿密·2010
自 序
关于这个书名
希腊文koinwni,a（音译为：科伊欧尼亚，koinonia）有许多意义，在圣经中出现了多次，而我们中文圣经在翻译的时候根据前后文理或者译成“交通”、“相交”、“相通”、“团契”或“共同领受”等等[1]，因为这个词本身的含义丰富，并且对应的中译很多，若只选其中一、二无法让人找回原词全部的意义，所以最后决定将希腊原文直接交给读者。希望读者看到这个名词的时候能体会到其全面而丰厚的含义，进而才能不受制于译文词句的限制，感受到圣餐——这独特圣礼的深意。
为何要刻意拿出希腊文来呢？为了避免读者误会为是作者在此故弄玄虚，所以需要特别的解说。我们华人教会有一个热爱圣经的好传统，前辈们在教会中尽量避免使用任何非圣经的词汇。在我们将讨论和思考的“基督徒圣餐礼”上，我们的前辈们坚持只以圣经中出现过的词语来讲述这项圣礼，所以就出现了“擘饼”“主的晚餐”“主的桌子”“纪念主”“主餐”这些词。对于“圣餐”这个词却大力避免，认为这个词没有出现于圣经之中，甚至认为是“公会”留下来的坏传统加以拒绝和否定。那实际的情况是不是这样呢？
其实这里确实是有一个译词上的困难。因为中文的“圣餐”一词是译自英文的The Holy Communion，而英文中的communion在圣经中多次出现过，就是这里的希腊词koinwni,a，英文的communion基本上是反映了希腊词的原义，可惜目前对应的中译并未能表达出英文或希腊文的原意，我们又不能拿出一个更好的、更准确并且被众人所接纳和认可的中文词来对应它。无论是koinwni,a还是communion都注重和表达了“交通、契合”的本意与根源。这个词在新约圣经中出现了很多次[2]，所以决不是一个“非圣经”的词[3]。如果读者能够最终抓住这个“交通与契合”的意义，那也算是实现了笔者提笔作书的初衷了。
有趣的是，如果打开英文字典找到“Com….”系列的单词都会找到有关交流、共享和团契的意义。如：communication，交通；communism，共产主义；commandment，盟约；commander，统帅、司令。在网络时代更是随处可见的“.com”不断地提醒我们交流与共享的理念。严格来说，基督徒的“圣餐”就是“那神圣的契合（的聚会）”。具体关于名词与历史的因由，读者将会从本书中找到答案。
圣餐礼的“神圣性”不是来自特别的行式或咒语式的祈祷，“神圣”是上帝本体的特征，上帝所到之地就是圣地，人能够进入这神圣唯一的就是透过耶稣基督的救赎和祂所启示的“圣道”。主所定下可以展现圣道的礼仪，就是“圣礼”；而只有当圣道被解明的情况下，圣礼才会显示它的功效。
基督徒圣餐礼并不是简单的餐会，而是在希腊文和英文中所表示的“那神圣的相通”，是基督徒透过“圣道”与上帝、与其他圣徒之间契合的最为重要的圣礼。当然有人以为用这个“神圣的团契”似乎包含了太广的意义，其实不只是在本书中要讨论的“圣餐礼”，所有教会的聚会都是基督徒本着圣道透过信心得以与上帝、与圣徒之间的“神圣的团契”，而圣餐做为“那”（The）——神圣的团契，应当是教会一切活动、聚会、团契的根源，而做为教会所举办的各种各样的活动、团契、聚会甚至是奉献和善行都是“那神圣团契”的延续。所以“圣餐”做为koinwni,a，是在一切教会活动中最核心、最重要、最神圣的“那-神圣-团契”（The-Holy-Communion）。我们甚至可以很强烈地说：只有当一个基督徒组成的团体正式开始举行“圣餐礼”的时候，那个团体才可以被称为“教会”，“圣餐”成为可见教会存在的标记[4]。
华人教会不知道是因为译名的原因或是对忽视历史的原因，总体上对于这项圣礼缺乏必要的重视，或者对此有近乎畸形的偏执。对这项圣礼全面、平和的认识是我们正在成长中的华人教会最为迫切的需要。
为了便于阅读，在本书中我选择沿用传统的名词“圣餐”以对应koinwni,a这个词。我们会透过《圣经》——上帝无误而全备的话语，包括旧约与新约来了解“圣餐礼”的前前后后，然后要看看在历史进程中我们的先贤前辈们又是如何理解和遵行圣餐礼的，透过本书的介绍希望读者能够体会“那神圣的相通”的奥义。
作者谨识
庚寅正月初五，于迈阿密
第一章 从圣经看“圣餐”
圣经相关经文的节选
你们要尝尝，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了。 （诗34：8）
摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。祂的手不加害在以色列的尊者身上。他们观看上帝，他们又吃又喝。（出埃及记24：9-11）
耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来；那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口。举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接祂们，俯伏在地，说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去，你们既到仆人这里来，理当如此。”祂们说：“就照 你说的行吧。”亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉说：“你速速拿三细亚细面调和作饼。”亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在祂们面前，自己在树下站在旁边，祂们就吃了。（创世记18：1-8）
本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只；你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。……要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。（出埃及记12：1-14节选）
“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。’” （马太福音4：3-4）
法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说：“你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？”耶稣对他们说：“无病的人用不着医生；有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，用是召罪人悔改。”（路5：30-32）
人子来了，也吃也喝，人又说祂是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子，总以智慧为是。（太11：19）
耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约翰福音6：35）
“我是葡萄树，你们是枝子。……”（约15：5）
耶稣说：“你们来吃早饭。”门徒中没有一个敢问祂：“你是谁？”因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。（约21：12-13）
正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说：“愿你们平安。”…耶稣就说：“你们这里有什么吃的没有？”他们便给祂一片烧鱼（和一块蜜房）。祂接过来，在他们面前吃了。（路24：36-43）
你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐；因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。你们要吃喝，难道没有家吗﹖还是藐视上帝的教会，叫那没有的羞愧呢﹖我向你们可怎么说呢﹖可因此称赞你们吗﹖我不称赞！
我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。”饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。
所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。…（哥林多前书十一章20-34节）
天使吩咐我说：“你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”又对我说：“这是上帝真实的话。”（启示录十九章9）
“宗教是属于心灵的世界，任何与宗教有关的就一定是超出现实，与现实无关的。”这样的认识遍存于华人的心灵世界。当我们讨论任何“宗教的”话题时，一定是要超凡脱俗才叫做“境界”。
固然宗教是生死攸关的大事，一定是关系到灵魂与永恒的话题，但在诸宗教之间却有一种独特的信仰展现给我们完全不同的画面。在这里宗教与世俗、精神与物质、灵性与生活之间有一种特别的和谐与完美，她曾经如此地构造了西方的文明，并且在十六世纪之后将千年的积蓄灿烂地展现出来，将人类的文明带进现代的世界。
“吃吃喝喝”这样的事情是人类生理与生存的需要，属于“非精神”的层面，所以在各种宗教中都是尽量免提或是作为从属的内容，不会将这个问题作为宗教教导的主体来讨论的。但在基督教信仰中“吃吃喝喝”的问题却有着完全不同的解读和地位。没有哪一个宗教的典籍会将那么多“吃吃喝喝”的事件作为他们的经典而收录其中，并且将之归类于神圣的启示[1]。但是展开《圣经》，从头至尾就不断地有各种餐会、饮食的记载。再观看教会历史的思想轨迹，你也会发现很多发生在关于“吃吃喝喝”中的讨论。如果我们说基督教就是一个在讲论“吃吃喝喝”的宗教，从某种角度来说也不算是过分。
在神圣宗教的典集中出现那么“世俗”“生活”的描述，是要向我们说明什么？这一章将透过翻阅《圣经》中的记录来发现上帝透过“吃吃喝喝”的问题要向人启示的真理与原则。
[1] 当然，上帝唯一独特的、文字的启示只有《圣经》！
一、旧约中的“吃喝问题”
堕落
全本圣经是开始于上帝的创造，以及人类始祖的堕落。在伟大的创造之工完成之后，我们的始祖却因为一次简单的“吃”的问题而走出了美好的乐园。人类历史之初，饮食就超出了安身立命的层面，吃与不吃所代表的并不只是生理的需求或个人的喜好。圣经从开始就没有将“吃”这个每一个正常人都会的简单活动放在简单的地位。
始祖亚当因为吃东西的问题在肉身与灵魂中与神分隔并开始了人类反叛与犯罪的历史。人类的堕落不止是在灵性的层面，而是灵魂与身体的全然堕落。外在的肉身的行动（吃禁果）成为内在灵魂反叛的具体标记。人类是在肉身中犯罪、堕落的，所以上帝的拯救就不仅停留在精神的领域之中，而是对全人，包括灵魂与身体的救赎。从而“物质”在上帝的救赎历史中具有举足重轻的地位。上帝道成肉身，是进入了物质的身体；圣餐的饼与酒也是物质的饼与酒；这些内容我们将在后文再表。
堕落后人类也是为了解决温饱问题而开始了“汗流满面的劳苦”（创三19）；从饮食的问题上，我们看到的是离开上帝、自己做主之后所带来的无尽的匮乏。创世记中多次所记载的饥荒，都影响了列祖的人生方向。所以“吃喝”的问题至为重要，如古人所云“王者以民为天，而民以食为天”[1]。
但圣经并不只是说吃喝对人来说很是重要，而且要进一步告诉我们吃喝的表面现象下所隐含的更深刻的意义。这个意义我们其实都是知道的，只是因为太熟悉有时反而会被忽视。那就是吃喝所代表的是彼此间的关系。
在始祖的堕落中，是外表的吃喝问题引起了神与人内在关系（koinwni,a）的变化。
从关系开始（亚伯拉罕）
我们也许能够回想起上帝与祂的使者曾经如何到亚伯兰家做客的，还记得祂与祂的两个使者坐在亚伯兰的家中，享受了烤牛肉和大饼，并且在餐桌上与亚伯兰聊天的情形。这个特别的“家筵”有没有引起我们对“吃吃喝喝”这个问题的留意与思考呢？
问题在于：上帝需要吃么？祂的天使平时要吃什么样的食物？人类的食物，以碳水化合物组成的地球上的食品进入上帝和天使的肠胃（不知道这样讲是否确实）之后，是如何消化的呢？
在这些没有头绪的问题之上，有一个更为重要的问题，就是“上帝和祂的使者为什么要到亚伯兰家里吃吃喝喝？”
而全部这些问题的解答却是一句：亚伯拉罕是我的朋友，我有什么可以向他隐藏的呢？（参以赛亚书41：8；创世记18：17）
“朋友”是一种关系，平等的、互动的、彼此信任、互相帮助的关系。而上帝是上帝，超越万有之上的主宰，如何能够成为人类的朋友呢？这些都是无法用言辞去论证的事。上帝却选择用一件特别普通的行动将这个关系表达出来，那就是去亚伯拉罕家“吃饭”。好像老朋友一样，决不会因为到朋友家大吃大喝而拘谨，也决不会因为不够熟悉而“客套”。用北方的话说，这是个很“实在”的朋友，从他们吃了多少上面就可以看得出来。上帝与两位天使那一餐所吃的大约是足够几十人吃的饭量。
这个世界是上帝所造的，麦子、牛羊以及一切的食物（碳水化合物）都是祂造的。所以祂并不需要象我们这些被造的人一样靠着去吃这些东西而维持自己的体力。所以上帝在这里坐在亚伯兰家中吃饭，已经是彻底超出了“吃—饭”本身的意义了。是用行动来见证祂与亚伯拉罕的关系。
圣经给我们留下了这次上帝在人间“吃饭”的记载，正是提醒那些神所爱的人们，我们与上帝的关系是不是能够象亚伯拉罕一样，成为主的朋友呢？或者我们只是仅仅得救，在天国只有恐惧战惊的份呢？
在亚伯拉罕家中的筵席，表明了上帝与亚伯拉罕的关系，成为我们这些亚伯拉罕信心的后裔与上帝关系的预示。
《出埃及记》将一次伟大的救赎事件清楚地展示给我们，那就是在圣历正月十四晚上的逾越节。上帝那灭命的使者遍行于埃及全地，所有的长子、一切动物中头生的都在那个晚间被击杀，从君王臣宰到奴隶平民不分等级贵贱；在这次“一视同罪”的大审判中却有例外，就是那些按照摩西所吩咐的，事先杀了作为牺牲的羔羊，并且将血打在门楣、门框上作为标记的家庭。当上帝的使者路过这一家的时候，因为看到门上已经有了牺牲代死的记号（血），就越过那一家，不伤害那家的人。所以这个特别的日子成了以后千年不改的节日——逾越节。
基督徒都应当知道这个逾越节是新约耶稣拯救我们的预表，今天凡是藏身在基督耶稣里的，都可以免去将来上帝烈怒和公义的审判，不被灭亡反得永生。基督的宝血已经成为我们可以逃脱永远死亡的记号和保证。
在逾越节的晚上，杀了牺牲，并将血打在门框和门楣上之后，以色列全家并不是就躺下睡觉，或是躲在房间的角落等着恐怖之夜过去。那一晚，在房间里面的人却是在享受着特别的宴席；圣经告诉了我们当天晚上的菜谱是：烤肉、无酵饼、苦菜（《出埃及记》十一章）；还有更重要的是：全家人一起吃，如果一家人吃不了，就要邀请邻居来一同享受（不可以吃独食！）。这是以家庭（群体）为单位，而不是以单独的个人（个体）为单位的“吃喝行动”，所以此后的一切有关旧约的逾越节、新约的圣餐都不是可以由个人来举办，一定要在群体中、家庭里进行[4]。
当天使因为外面救赎的记号而越过那一家的时候，房间里那些蒙救赎躲过灾难的人在准备并享用一个特别的大餐。由此可见：吃饭在此也成为救赎事件的一部分。那些选民们不是在昏睡中渡过拯救之夜的，而是在享受特别的宴席中渡过了灾难之时。从此以后，每当他们再次坐下来享受平常的生活饮食的时候，都成为对殊死蒙救史实之回忆与纪念。吃吃喝喝在此也同样超出了“温饱”的层面，是接连于上帝的公义、审判与救赎的人生体验。
此后摩西吩咐所有的以色列民每年都要专门庆祝和纪念这个日子，这样的节日就被称为“逾越节”。每当逾越节的时候，所有的家庭都要聚集在一起，环坐在餐桌前，长辈开始向晚辈读圣经中相关的记载，给他们讲解这个故事的前前后后，然后开始祷告和祝谢，并将饼和葡萄汁传递给每一位家庭成员。在这个宴席的开始、中间和结尾部分会一起歌唱圣经的诗篇一一四到一一八篇。上帝在历史中给以色列人的拯救就这样一代一代地透过《圣经》的记载和节日的纪念连绵传承着，直到如今[5]。
一千四百年后，耶稣基督正是在这样纪念逾越节的宴席上为我们基督徒设立了圣餐。所以基督徒的圣餐是逾越节宴席的延续和更新。
以色列人在埃及所享受的逾越之夜的晚餐，是他们得救的确据和标识。
立约的证据（长老们的吃喝）
在出埃及记廿四章记录了上帝与以色列民众立约，在此之前祂都是与列祖单独的立约，而这一次是与全体以色列民立约。这是在恩约历史中的一次伟大事件。但如果你仔细留意第九节会发现那特别的强调之处，就是那些以色列民众的代表长老中的七十位，他们来到上帝面前与神立约，之后“他们观看上帝，他们也吃也喝”。
这一次没有交待他们具体都吃了些什么，也没有说是何人准备的食物，却只用很短的篇幅提供了一幅在神面前吃喝的记录。
为什么在这里要吃要喝呢？是为了“温饱”么？或是为了“美味”呢？我们都应当想见，这次的“吃喝”决不是为了果腹，也不是为了品尝，这是立约的宴席，是立约的证据和见证。
因为他们已经与神立了约，从此以后不再是生活在旷野无定的民众，而是上帝的子民，上帝是他们的父，他们是上帝的子民。而上帝的子民在天父的面前，坐下吃喝成为一项重要的特权。在此的吃喝又是一次展现人与神特别关系的画面。
这一次的吃喝紧随着“立约”之行动，所以也是最能对应基督徒今天举行之圣餐礼的精意。我们的圣餐也是与上帝立约（新约）的记号。
长老们在神面前的“吃吃喝喝”，是神人立约，神人关系（koinwni,a）恢复的见证。
陈设饼
会幕是神同在的记号，也是与神立约的以色列民敬拜上帝的所在，更是他们持守神圣约的标记。陈设饼要不断地更新，要保持新鲜，不可以放到变质。这好象在提醒以色列民要不断地维护与天父的关系。
而在神圣同在的圣所中摆放了人类的食物，是不是足够引起我们的思索呢？特别是将信仰完全放在抽象与精神的世界之人。
圣所中所摆放的陈设饼，是对恩约中的圣民不断的提醒，告诉他们与神的关系（koinwni,a）并且他们的祭司需要不断地维护和保持这种关系（koinwni,a）。
食物的禁戒
说到食物的禁戒，总有一些神秘的部分让人猜想，因为不同的宗教所禁戒的食物也不相同，当然禁戒的原因也多种多样。印度教不食牛肉，因为他们认为牛是神；佛教不吃任何肉类，因为那是“杀生”会加增自己的罪孽，影响人的修行；穆斯林禁食猪肉，民间有好几个不同的解读，不过多数都是猜想，其实更主要的原因是穆斯林的信仰保留了很多犹太教与基督教的因素。而犹太教徒，根据圣经（旧约）的吩咐禁戒所有不洁的食物，不过为什么要禁止那些食物《圣经》却并没有更深的答案与说明（参利十一，申十四）。
早期教会中的基督徒都是由犹太人组成的，开始是延续着犹太人对饮食的禁戒，此后却渐渐改变了对食物禁戒的标准，这又是什么原因？仅仅是为了表示与犹太教脱离关系么？或是有什么属灵的内涵呢？这个问题还是要先回到旧约来寻求解答。
旧约圣经中为何上帝给以色列人有关食物的禁戒呢？不同的人有不同的猜测，而每个人的猜测又都是在自己的观点和角度所寻得的最“合理”的解说。为此我听过一个最“合理”的解释：有一位医生从健康的角度来解释说：那些被禁止“不洁的”食物是可能带有让人传染的“病毒”，并且当时在中东确实是有很可怕的流行病，因此上帝才不让生活在旷野“缺医少药”的以色列乱吃东西。这个倒是不无道理，正是由于以色列民族有许多对食物的禁戒，让这个民族在人类文明的历史舞台上一直健康的存在下去，甚至是在许多迫害、杀戮和不友善的社会环境下；历史也可以证明，因为犹太人对食物的小心，让他们免去了很多大面积传染的疾病的波及。但是这种的解说仍然是从理性的角度对圣经的认识，难到上帝禁戒食物就只是仅仅为了保护那些以色列人不得传染病么？或者祂还要以此表示其它的意义与内涵呢？
根据我们前面所分享的，当我们不再视食物仅仅做为生存的补给的时候，我们会发现圣经中所提到的食物都是与神人的关系（koinwni,a）有关的，从这个大原则再回头来看，很多问题就清楚了：
第一次上帝禁戒食物不是面对那些出了埃及过了红海的以色列人，而是对我们人类的始祖亚当，上帝禁止他吃“分别善恶树的果子”。这个禁止是随着上帝创造的大工结束之后，是上帝将生命与气息赐给人类之后的事。是在上帝护理的恩典中给人的命令，而这个命令是保证人继续在神恩典中的标准。如果人不违背，他就继续留在恩典之中，如果违背了，就是死，就是与神和神恩典的隔绝。
第二次禁戒食物是在大洪水之后，此时上帝允许人类吃肉，但并没有明确地吩咐什么肉可吃，什么肉不可吃，只是要求人不可以吃血（创九3-4）。这次的禁戒也是在大恩典、大拯救之后，并且借着禁止吃血，将上帝救赎的原则再次表明出来[7]。但这一次上帝并没有特别禁止什么食物。
然后才到与以色列人的关系。上帝不是在埃及就命令他们什么东西可以吃什么不可以，而是出了埃及之后。就是说，上帝对以色列民的要求是在他们得了恩典和拯救之后的。上帝的诫命并不是辖制他们，也不是说他们可以因为行善而得到救赎，是因为他们已经得救了，已经在恩典中了，所以他们需要做一些事，使他们保持与神的这种亲密关系（koinwni,a）。所以食物的禁戒，成为一种标志，一方面标志着他们与神的关系，一方面也是标志着他们已经得救的事实。他们与外邦人的不同表面上是食物的不同，骨子里是与神关系的不同。可惜的是，后来以色列人忘记了上帝的拯救，结果虽然保留了各种当年的外面的传统、风俗和习惯，却没有抓住这些传统的本意与实质。
新约为何没有了这些禁止呢？是不是上帝对病毒的态度有了转化？不是。新约对食物的放宽，与旧约对食物的禁止，都是出于同一个大原则，就是神与人的关系（koinwni,a）的改变。旧约时，以色列人得救了，所以上帝让他们在食物上表明他们得救的事实。新约，因为我们得救了，恢复了与神的关系，并且在圣灵的引导下已经活在这样的关系中了，于是外在的这些规条已经变得不必须了。并且我们不是用食物的与众不同来表明我们的信仰，而是用我们的心灵和我们在现实中的生活来表明我们是上帝的儿女。新约唯一所保留的对食物的禁戒，只是在教会内部，在基督徒的团体中，禁止吃象征生命的血（徒十五20），以及在圣餐时要“按理吃主的饼喝主的杯”。后面我们还会有继续的相关讨论。
上帝对食物的禁戒，完全是因为祂与选民独特的关系（koinwni,a），上帝借着对食物的分类，提醒选民保持“圣洁”就是保持神圣关系的秘诀。旧约是从世界中分别出来的选民，新约却是上帝的圣民进入有罪的世界得着将要沉沦的罪人。所以旧约所禁止的，在新约反而放开了，骨子里都是要建立神与人超然的联合（koinwni,a）。
立约的节期
节日的庆典少不了的是宴席中的欢乐。但是以色列人的传统节日无不与上帝对以色列民的拯救、恩惠和圣约相联。借着节日的传统让一代一代的民众回想当初的艰难与磨难。不是重新与上帝立约，而是用节日的形式回忆、回顾和纪念曾经所立的圣约。而向耶和华守节这样宗教的神圣的传统中，自然也没有少了食物的准备和享用。
逾越节的例在前面已经讲过，就不复述了。
五旬节又叫七七节，是向上帝献上初熟的收获之日。那一天不只要献上第一捆禾稼，而且是唯一一次要在圣所内献上“有酵饼”的节日。
住棚节，不只对于食物有所要求，甚至吃喝的地点、场所以及吃喝之地的装修都有具体的要求。（参看利未记廿三章）
普珥节，亚达月十四、十五两日，是“安息的吉日”要“设筵欢乐，彼此馈送礼物，并且周济穷人。”（参看以斯帖记9：17-22）
不只如此，每年以色列人都要有一次特别的奉献和庆典，他们要“把五谷、新酒和油的十分之一，并牛群、羊群中头生的，吃在耶和华你上帝面前……这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的上帝……你和你的家属，在耶和华你上帝的面前，吃喝快乐。”（申命记14：23，26）
旧约末后的篇章是先知们的呼唤。他们要以色列民预备迎接那“公义的日头”，并且还要以实际的行动显明他们的信心。先知要求选民将当纳的奉献献上，交入上帝的圣殿仓库，“使上帝的家中有粮”（见玛拉基书三章）。而上帝圣殿中的粮食是做何用处的呢？不是期货商贸，也不是军需粮草，而是为节庆之日存留的，可以让所有上帝的儿女，无论是贫穷或是富有，都能到上帝的殿宇来欢庆救赎与立约的节日。上帝家中的丰盛更是众圣徒心灵与物质之丰盛的表记。上帝以节日的形式让人认识祂，特别是不能读不能写的儿童与老人，并且在节日中人与人的交流变得容易和开放[8]。
旧约的庆典是将来永恒团契（koinwni,a）的预演，从中可以看见我们的上帝乐于看到祂的儿女们聚在一起一同欢喜快乐。到了新约之后，似乎我们没有了旧约那么多的节日，其实不是说我们的节日减少了，而是实际的增加了。基督徒一年最少有五十二个节日，没有错，每个主日我们一起的聚集都应当是一次庆典，是一次记念和回忆我们蒙拯救并得享恩典中的荣耀之庆祝。而上帝并不因此而满足，因为在将要到来的永恒中，在新天新地，将是永远的庆典之日。因为那时“……不再用日月光照，而且不再有黑夜了……”（参看启示录廿一、廿二章）
节日是美好关系（koinwni,a）的彰显和完善。地上每一次节日的筵席都是天上永恒节日的预演。
旧约中与吃喝相关的教导
“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边”，旧约中最为著名的篇章之一，诗篇二十三篇在犹太人、基督徒中都有伟大的影响。这首伟大的诗歌中用青草地和水边来形容上帝所赐的丰富祝福，草与水是吃与喝的物质，享受物质的食物会让人的身体得到满足，这种物质的丰富的象征成为安息在上帝里面蒙祂福佑的象征。当上帝成为我们的牧者的时候，我们将得到物质与心灵的满足与丰盛。盼望因为我们所享的丰盛，令我们最终得以渴望“住在耶和华的殿中，直到永远”（诗廿三6）。
“设筵满屋，大家相争，不如有块干饼，大家相安。”（箴十七1），箴言中这类的话语又从另一方面提醒我们，仅仅追求了物质的丰盛，失却了友谊、团契与爱情是得不偿失的事情，甚至有时为了能够恢复正常的关系，有必要舍弃物质的丰富。属灵的、看不见的关系是超过可见的物质的食物（物质）。中国古人曾记载了仁者不食嗟来之食的故事，无论后人是如何评说，我们的祖先已经提醒我们“人活着并不是为了食物”的道理，当关系出了问题的时候，甚至我们可以舍弃养生的食物。这对于物质至上的群体来说，不是最好的提醒吗？如果物质的丰盛只是带来更多的争吵与矛盾，那还不如过一个“安贫乐道”“淡薄名利”的生活。
旧约中类似有关吃喝的教训还有很多，在此就不一一列出，但从这些教导中都可以找出同样的原则，那就是地上的吃喝不只是简单的养生需要，而代表了关系（koinwni,a），人与神的关系、人与人的关系。
未完待续。。。。。（欢迎您留下您的意见和建议！）
Subscribe to:
Posts (Atom)